taller ‘deconstruir contextos para construir relaciones’ el domingo 16 de diciembre en Barcelona

por wuwei (natàlia)

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El domingo día 16 de Diciembre repetiré el taller ‘deconstruir contextos para construir relaciones‘. Se hará a las 17h (hasta las 21h) en Barcelona (lugar aún por confirmar). Por tal de construir un espacio más seguro el número de plazas es limitado. Todavía hay plazas. Si estás interesade envíame un correo a wuwei.activismedesorientat@gmail.com.

Más información en el evento de facebook: https://www.facebook.com/events/284898965552522/

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responsabilidad compartida

por wuwei (natàlia)

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[imagen: texto en inglés que dice “accountability and responsability must be thought in terms of what matters and what is escluded from mattering” (Karen Barad)]

 

Aviso de contenido: individualismo, dominación, estructuras de poder, falsa independencia, relaciones de poder

 

No podemos escapar de nuestro entorno ya que nosotres somos parte de éste. No formamos parte de la naturaleza, somos naturaleza; igual que no formamos parte de una sociedad o de un entorno o momento concreto, sino que lo somos y somos parte de su proceso de creación. Somos, en cuanto a que afectamos, aquello con lo que nos relacionamos y esta afectación es un tipo de interacción que va más allá de una interacción “externa” a nosotres: la propia interacción (la relación) se podría considerar también un individuo en sí mismo. Somos contexto.

Definir y diferenciar qué es un individuo o lo que no es un acto (que afecta a cómo nos movemos y relacionamos) que creamos nosotres mismes, y que también es social y cultural; es un acto que generamos con el lenguaje, la simbología, la cultura, el razonamiento o también físicamente cuando creamos objetos suponiendo esta diferenciación (cuando creamos el tipo de mobiliario como bancos, sillas, u otros objetos definidos a través de lo que es un individuo y/o las relaciones, y como los distribuimos), y es un acto a través del cual sentimos, pensamos, creamos, amamos, pero también dominamos, generamos poder o nos solidarizamos. Lo que quiero enfatizar de todo esto es que ver a los individuos separados del resto de objetos de su entorno tiene parte de realidad, pero también de elección (mayoritariamente social y cultural) que puede devenir diferente si lo trabajamos y lo queremos.

Es imposible describir a una persona sin describir lo que le rodea, su contexto. Si pensamos un momento en cuáles son las características que utilizaríamos para describir a una persona nos encontraríamos con una lista de rasgos comparativos (decir que una persona, por ejemplo, es alta es decir que lo es respecto otres), o bien con adjetivos que no tendrían sentido sin un contexto social (cuando decimos que una persona, por ejemplo, es extrovertida o tiene una cierta edad, un género, una orientación sexual, o una clase social) o natural (cuando describimos cuales son sus necesidades, qué necesita comer, por ejemplo). Y es que la frontera entre nosotres y este entorno no es más que una frontera que nosotres mismes hemos creado, que nos ayuda a definir conceptos para expresarnos, pero que su realidad es contextual. Es una separación que se mueve entre la realidad, su interpretación y la interacción de ésta interpretación con unas voluntades sociales y personales: podemos configurar o desconfigurar según criterios que queramos o necesitemos.

Desde la mirada occidental esto no se interpreta de esta manera. Nuestra cultura nos hacer ver a las personas como seres totalmente externos a lo que les rodea, totalmente individuales, independientes, desconectados, y ve este hecho como una cosa irrefutable y “objetiva”. La forma con la que vivimos conceptos como son la responsabilidad está muy vinculada con esta sensación de no-dependencia con nuestro entorno: existe la posibilidad y el hecho de ser totalmente independientes les unes de les otres y la responsabilidad, por tanto, recae en cada une por separado y sin afectación (cada une es responsable de su vida).

Sin embargo, como esto no es posible, no podemos ser independientes de lo que nos rodea ya que en realidad tenemos una afectación con nuestro entorno y relaciones (hay una cierta dependencia), lo que acaba pasando es que para poder recrear esta falsa independencia tenemos que dominar nuestro entorno (para no sentir que nos afecta) creando relaciones de poder y, por tanto, de dominación: quien domine (el privilegiado) será quien se podrá sentir más independiente. Esto es el mismo paradigma que solemos llamar individualismo, y el motivo por el cual el individualismo lleva a una situación de constante dominación.

No obstante, la responsabilidad también se puede conceptualizar y entender desde la visión de que formamos parte de nuestro propio contexto, y entenderla y vivirla de una forma diferente al paradigma del individualismo. Para mí, y desde un punto de vista de co/inter/dependencia con nuestro entorno, la responsabilidad es la consciencia de la conexión que tenemos con nuestro entorno y la afectación constante con esta (y por tanto también la afectación que este entorno tiene debido a nosotres).

Karen Barad introdujo el prefijo “intra” para hablar de la relación entre objetos, personas y discursos (como por ejemplo intra-acción, en vez de hablar de interacción) y da una idea de que el proceso es interno del propio fenómeno-relación. Dentro del marco de la intra-conexión, la responsabilidad se convierte en otra cosa que a mí me gusta llamar “responsabilidad compartida” y que viene inspirada por el concepto que introduce también karan Barad como “response-ability”: partiendo desde el paradigma en el que formamos parte de lo que nos rodea la responsabilidad es un acto de intra-dependencia, es una consciencia de esta conexión, es compartida entre todas las partes del sujeto “relación” y es consciencia de cómo ponemos o quitamos estas barreras y fronteras para decidir qué es importante, qué no es importante, qué cosas decido tener en cuenta y cuáles no, a la hora de tomar decisiones sobre mis actos sabiendo que estoy afectando y soy afectada por mi entorno y mis relaciones. También, además, es un acto de consciencia, respeto y aceptación de nuestras diferencias sin que esto implique sentirnos externes, sino más bien sensibilidad, conexión y compromiso. Y estos actos parten de decisiones tomadas, obviamente. En realidad siempre tomamos estas decisiones, lo que pasa es que normalmente las tomamos dejándonos arrastrar por lo que nos imponen las estructuras en vez de convertirlas en actos políticos, sensibles y/o revolucionarios.

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una mirada crítica a la comunicación no violenta

por wuwei (natàlia)

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aviso de contenido: técnicas de dominación, individuliasmo, neurocapacitismo, privilegios, jerarquías, estructuras de poder

 

Deconstruirte y reconstruirte en entornos no monógamos implica hablar mucho sobre emociones, comunicación y relaciones. En estos contextos la herramienta más tratada y utilizada cuando se habla de comunicación es la Comunicación No Violenta (CNV), hasta haberla convertido en el opio de las no-monogamias y del poliamor: casi todos los eventos sobre no-monogamias acaba apareciendo algún taller sobre CNV o alguna propuesta parecida. Pero tenemos que ir con cuidado, ya que todo lo que se presenta siempre como la gran y perfecta solución “neutra” a todos los problemas (como se suele hacer con la CNV) acostumbra a estar lleno de todas las estructuras de poder que el manto de “neutralidad” siempre intenta esconder, ignorar o pasar por alto. El hecho de haber visto utilizar esta “herramienta” comunicativa tantas veces por parte de personas (especialmente hombres) que manipulan, maltratan y abusan, es para mí una alarma suficientemente importante que me lleva a querer comprender mejor cuáles son los puntos más problemáticos. Y no, no soy de la opinión de que estas personas hacen un mal uso y tergiversan la CNV, sino que creo que la problemática radica en la base misma del discurso que construye la CNV: el paradigma liberal del individualismo.

No quiero tampoco decir que todo en al CNV me parezca problemático, y se tiene que admitir que la CNV tiene cosas que ayudan a empoderarse y a comprenderse un poco mejor a une misme. Parece también una buena herramienta cuando estás en una relación horizontal. El problema básico de la CNV es que obvia las estructuras de poder, las técnicas de dominación y las jerarquías que a menudo hay en las relaciones, y obviar esto es muy peligroso porque supone una forma de ver las relaciones muy simplista y genera muchas complicaciones y violencias (especialmente hacia les afectades por estructuras de poder, discriminaciones y opresiones). Esto es porque parte de una idea individualista de las relaciones que ve a las personas como seres aislados e independientes los unos de los otros y que solamente se afectan de forma puntual y voluntaria. De esta manera obvia e ignora la interdependencia, la afectación mutua y constante y la responsabilidad compartida.

La CNV propone un tipo de comunicación a la que llama la forma “natural” de comunicarse y conectar entre las personas; según el creador de este tipo de comunicación, las demás formas de comunicarse no son “naturales” y son violentas. La valoración sobre qué s violento es un proceso cultural, no es “universal”. Además, no existen formas de comunicarse más naturales que otras, ni más culturales que otras, ni natural tiene porque significar menor que “no natural”: todo lo que leemos como “no natural”, o sea como social o cultural, nace de la naturaleza y la naturaleza es influida también por la cultura. Esta táctica de decir qué es más natural lo que pretende es darle una situación de privilegio, universalizándola: un proceso que coloca la mirada occidental y blanca al centro y obvia que otras culturas pueden construir formas diferentes de comunicación y de violencia.

Una de las bases de la CNV es lo que llaman “dar de forma natural” (seguimos con el paradigma de la “naturalidad”): todas las necesidades quedan cubiertas sin obligar nada a nadie y haciendo solamente las cosas que cada une desea hacer de forma “natural”. Se supone, por tanto, que todas las tareas siempre quedarán cubiertas porque siempre habrá personas que las quieran hacer, una cosa que es fácil de sentir y naturalizar cuando ha habido tareas que siempre te las han hecho les demás y ni tan siquiera hace falta tenerlo que apreciar (como por ejemplo cuando ers un hombre y ciertas tareas del hogar o de cuidados hacia uno siempre me han sido cubiertas con más facilidad). Obvia que si cada une solamente hace las tareas que “naturalmene” quiere hacer es posible que haya tareas que nadie querrá hacer y que se tendrá que encontrar una solución compartida por cómo hacerlas; normalmente este tipo de tareas se encargan de forma sistemática personas de colectivos minorizados, a los que se les ha colocado en una posición para que parezca que “naturalmente” escojan hacer estas tareas. Por este motivo la CNV deja fuera la responsabilidad compartida y colectiva y obvia que muchas decisiones de lo que une desea o no hacer son culturales y no “naturales”.

La CNV llama violencia a negar la propia responsabilidad de los acttos y de las emociones utilizando expresiones del tipo “tengo que hacer alguna cosa” (expresión que indica obligatoriedad) en vez de expresar que lo hago porque lo escojo, auto-responsabilizándome de mis decisiones, actos y emociones.  Por un lado, esta visión ayuda a tomar consciencia de las cosas que hacemos y del poder que podemos tener en cómo nos sentimos con lo que nos rodea en vez de estar siempre otorgando este poder externamente: por tanto, es un paso hacia la autonomía y ciertos empoderamientos. No obstante, es una visión que ignora que hay personas que tienen una limitación mucho más grande de lo que pueden hacer o de lo que pueden escoger. Me da rabia que incluso en muchos ejemplos que pone la persona que creó la CNV (un hombre blanco y con una bueno colección de privilegios) explica que las personas oprimidas (como las racializadas) tienen menos opciones para escoger pero que aun así son libres: según él, siempre puedes escoger morir en vez de hacer lo que se te pide. Este pensamiento es un pensamiento liberal y que proviene de una posición de muchos privilegios. Tener menos opciones, o escoger bajo coerción, no es escoger libremente.

Por otro lado, la idea de que somos libres y totalmente responsables de lo que hacemos y sentimos puede ser utilizado por personas con muchos privilegios para “escaquearse”, especialmente de las cosas que hacen que afectan a les otres: si tú eres responsable de lo que sientes y de lo que te pasa, lo que yo haga o deje de hacer no es importante, y cómo te sientas debido a mis acciones no es responsabilidad mía, aunque sean cosas que te afecten directamente. De esta manera muchas veces personas con más privilegios, especialmente hombres, utilizan la CNV para no responsabilizarse de muchas agresiones o actos que afectan  a sus relaciones.

La CNV diferencia entre “observaciones” (objetivas) y juicios o valoraciones (subjetivas). Según la CNV para comunicarnos de forma no violenta lo tenemos que hacer a través de las observaciones objetivas, intentando evitar las valoraciones “subjetivas” sobre lo que las demás personas hacen: por ejemplo, decir que una persona nos está ignorando es un juicio y una valoración subjetiva, pero decir que no nos ha respondido es una observación. Hacer esto nos permite no evaluar cosas que desconocemos (no sabemos si una persona no nos responde porque nos está ignorando o bien porque no nos ha oído bien, no se encuentra bien o por algún otro motivo) ni otorgándole nosotres nuestras intenciones, deseos o emociones.

No obstante, hacernos creer que existen observaciones objetivas es peligroso, ya que por defecto lo que es a menudo descrito como “observaciones” objetivas suelen caer con la definición concreta del mundo que nos rodea, a menudo vinculada a los privilegios (la objetividad corresponde a la mirada del hombre blanco cis heterosexual de clase media/alta neurotípico sin diversidad funcional, etc), y por tanto exigir este tipo de observaciones a quien más beneficia es a quien más privilegios tiene. Siguiendo con el anterior ejemplo, suponer que la otra persona no nos ha respondido también puede ser una valoración subjetiva y cultural que se corresponde a una definición sobre lo que es o no una respuesta y lo que es aceptado o no como comunicación “válida”: podría ser que la persona dentro de sus capacidades comunicativas nos haya respondido pero nosotres no lo hayamos entendido así cuando lo leemos o interpretamos a través de las normas culturales sobre comunicación. Este razonamiento, además, no nos permite hacer valoraciones de muchos de los actos que recibimos de otras personas: no nos permitiría decir que una persona nos está maltratando, engañando, manipulando, etc, ya que según la CNV esto son valoraciones subjetivas. ¿Cómo de positivo es no poder hacer este tipo de valoraciones, por muy subjetivas que nuestra cultura nos diga que son? ¿No será que la “subjetividad” está subvalorada?

La CNV te dice que para expresar emociones no tienes que decir nunca que las demás personas te hacen sentir como te sientes, sino que tienes que decir que cuando la otra personas hace algo tú sientes de una manera determinada, desresponsabilizando a le otre de cómo te sientes, autoresponsabilizándote tú y desligando las acciones y emociones (reacciones) de cada persona. Esta es una forma de ver las relaciones como personas separadas que no se afectan y con responsabilidades separadas en vez de ver la responsabilidad de las relaciones como responsabilidades compartidas. ¿Verdad que cuando yo le doy un puñetazo a alguien tengo parte de responsabilidade del dolor que pueda sentir? ¿Verdad que cuando consigo una meta con otres compañeres más es responsabilidad de todes el bienestar que yo pueda obtener? (Y de hecho muchas metas que conseguimos y creemos, y nos hacen creer, que son individuales, son gracias a muchas otras personas). Es muy fácil que este discurso sea utilizado por parte de manipuladores para desresponsabilizarse de emociones que provocan a otras personas  través de las técnicas que usan para manipularlas o maltratarlas: si tú eres totalmente responsable de tus emociones, mis manipulaciones no lo son.

Finalmente, una de las “estrellas” de la CNV es lo que llama “empatía”, que para mí es una de las más problemáticas. Aunque hay muchas definiciones y formas de sentir sobre qué es la empatía, la CNV describe el proceso empático a través de “leer” e interpretar qué necesita la otra persona sin que ésta lo exprese. Según la CNV, cuando una persona se “queja” de alguna cosa que estás haciendo tú o te exige alguna cosa es porque tiene una necesidad que no está siendo satisfecha. Lo que propone la CNV es girar la tortilla cuando alguien te señala alguna queja y expresarle qué es lo que tú crees que ella siente y qué debe necesitar. Según la CN este acto es un acto de preocupación hacia la otra persona.

Encuentro muy violento que si una persona no ha expresado cuáles son sus emociones ni necesidades sea otra persona quien se lo diga (aunque lo exprese con una pregunta) a través de una suposición y lectura. Haciendo esto lo que haces es focalizar la atención en otra cosa diferente a la que ella señalaba: unas emociones y necesidades que tú le otorgas, además excusando en una supuesta preocupación por ella. Es incluso contradictorio con uno de los postulados que he presentado anteriormente sobre no hacer juicios o valoraciones, ya que suponer qué necesidades tiene le otre no es una lectura subjetiva. ¿Cuántas veces he visto manipular a través de este tipo de “empatía”? Muchísimas. Siguiendo con ejemplos: si intentas señalar alguna agresión lo que automáticamente se te cuestionaría es cuáles deben estar siendo tus emociones y buscando tus necesidades y “carencias” que te llevan a aquellas emociones, como si no fuera la agresión en sí la que te provoque la emoción, ya que la persona que te agrede no es responsable de tus emociones. Esta es una de las partes más explotadas de la CNV y una de las más violentas.

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responsabilidad compartida, cuidados y sensibilidad: discursos no individualistas sobre relaciones, de/construcción de contextos y re-creación de espacios (IV – compromiso y responsabilidad compartida)

por wuwei (natàlia)

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Ésta es la cuarta parte de la versión ‘extendida’ de la charla que di en las II Jornades d’Amors Plurals que resumí en el artículo ‘Después de romper con la monogamia’. La primera parte la podéis leer aquí, la segunda aquí, la tercera aquí, la quinta aquí, la sexta aquí y la séptima aquí.

 

Compromiso e implicación

La monogamia suele llevar una carga muy grande de compromiso implícito y de expectativas relacionadas con la escalera de las relaciones. Este tipo de compromiso y de expectativas suele ser muy violento, ya que no es un compromiso que se haya pactado, hablado o que se pueda cuestionar por ninguna de las partes. Además, suele implicar el hecho de no poder compartir compromisos, proyectos o afecctos con otras personas y que además recaiga sobre una persona generar todo lo que necesita la otra.

Muchas personas delante de esto reaccionan planteando como alternativa el ‘no compromiso’ y no generar ningún tipo de expectatica. La metáfora del ‘fluir’ en las relaciones. Fluir es un concepto bastante representativo; fluir no fluimos en el vacío, fluimos en un mar, un río, o cualquier tipo de fluido donde hay corrientes concretas. Nosotres fluimos en un sistema, un mar hecho de estructuras de poder, y las corrientes suelen ir a favor de las personas con más privilegios. Otras, con menos privilegios nos vemos muchas veces arrastradas y llevadas allí donde va normalmente a parar toda la mierda.

No comprometerse da una ventaja a als peraonas que tienen más privilegios, ya que estas ya tienen sus necesidades más cubiertas y no necesitan del compromiso para obtenerlas. Por otro lado, las personas con menos privilegios, en este tipo de relaciones, se ven la mayoría de veces arrastradas a vivir situaciones de vulnerabilidad. Normalmente quien rechaza más el compromiso son las personas con más privilegios, ya que estas no sientan la necesidad de tener que comprometerse porque sus necesidades quedan cubiertas sistemáticamente. Por otro lado, quian máss desea el compromiso suelen ser las personas con menos privilegios, ya que els sistema no les cubre sus necesidades y necesita del compromiso para entender como cubrirlas y poder accedes a aquello que con privilegios ya tienes.

No querer comprometerse es una forma de no querer aceptar la conexión con lo que nos rodea ni las cosas que obtenemos de nuestro entorno. El compromiso es necesario, para poder movernos, entender, y saber qué estamos compartiendo, qué podemos esperar, y por tanto, qué podemos pedir y dar. Es necesario para generar relaciones no objetificadas donde las personas puedan tener voz en las cosas que les afectan. Y aquí entran todo tipo de compromisos, más allá de los que son leídos como compromisos típicos de las relaciones de pareja: proyectos de apoyo, de cooperativismo, de convivencia, de crianza, de activismo, etc.

Aún así, lo que a mi me gusta es ir un paso más allá del compromiso, ya que el compromiso muchas veces se puede sentir como algo externo a nosotres a lo cual nos tenemos que someter sense formar parte de forma activa. A menudo hablo, por tanto, de implicació, en vez de compromiso: la implicación supone entrar dentro del proceso, tener voz, y sentir que podemos transformarlo, adaptarlo o hacerlo más nuestro. Y es importante que estos compromisos e implicaciones sean compatibles en poder generar compromisos con otras personas.

Responsabilidad compartida y reconocimiento

Desde un punto individualista, que es como funciona nuestro sistema, la responsabilidad en una relación recae sobre una sola persona o por separado, siempre de forma inddividual. La monogamia, recubierta de ideales de amor romántico, te da la idea de que una persona, tu pareja, es totalmente responsable de tu felicidad e infelicidad. Esta idea genera relaciones de poder, de la misma manera que lo hace dándonos toda la carga de tener que cubrir todas las necesidades de una sola persona.

Por otro lado, para romper esta idea, se ha generado otra idea de que cada persona es totalmente responsable de sus emociones (también aquellas generadas a través de una relación). Ésta es una visión individualista, y no muy diferente a la anterior: o las responsabilidades son totalmente separadas o recaen todas en una sola persona. En este paradigma la relación se borra completamente y solo se habla de forma individual o de individuos.

La responsabilidad en una relación tendría que ser una responsabilidad compartida: la responsabilidad en el marco relacional es de las personas que generan el espacio y la relación, no de forma separada (cada una la suya), no de forma vertical (toda la responsabilidad es solo de una persona), sinó como una ombinación, teniendo en cuenta los contextos de cada persona y lo que se está compartiendo. Tener en cuenta el contexto de la persona significa que cuando tenemos una relación con una persona sobre la cual tenemos un privilegio, este privilegio lo tenemos que tener en cuenta, ya que queramos o no nos beneficiamos de este y por tanto, tenemos una responsabilidad sobre como compartimos las cosas con esta persona para intentar evitar generar violencia estructural sobre ella. La responsabilidad compartida nos permite, además, reconocer explícitamente todas aquellas cosas que nos aporta la relación y lo que la otra persona está compartiendo (también las ‘buenas’, aquellas que nos hacen sentir bien, nos ayudan o nos cubren necesidades en diferentes grados).

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después de romper con la monogamia

por wuwei (natàlia)

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Este artículo lo escribí como resumen (muy resumido) de una charla que di en las II Jornades d’Amors Plurals y se publicó en el número 422 de la Directa. Podeis ver el artículo original (en catalán) aquí.

(**) He añadido al final una aclaración a raíz de algunos comentarios que se hicieron cuando se publicó el artículo.

La versión extendida (‘no resumida’) de la charla la publicaré más adelante en este blog dividida en diferentes secciones.

 

La manera que tenemos de relacionarnos forma parte de un sistema o estructura de poder muy ligada a la estructura monógama. La monogamia no sólo es un recuento de relaciones, es también un sistema: está en el lenguaje, en la lógica construída socialmente, en la forma de pensar. Y va más allá de la normatividad entorno a las relaciones de pareja, ya que nos dice también como nos tenemos que relacionar en general con las personas, es un sistema relacional.

La monogamia nos aisla en unidades familiares no permitiendo generar redes solidarias, afectivas y sensibles a las estructuras que nos atraviesan. La no-monogamia tiene un gran potencial, no sólo para romper el propio sistema relacional, sino también otras estructuras de poder ya que éstas se elimentan de la estructura monógama y también porque te permite construir relaciones que rompen con los sistemas de privilegios y opresiones. Ahora bien, es necesario un punto de vista crítico en las propuestas que se plantean, sino se reproduce el mismo pensamiento.

Individualismo, dominación y objetivización

Nuestra forma occidental de ver el mundo se basa en la idea de que somos individuos externos al mundo que nos rodea (no formamos parte de nuestro entorno) y accedemos a nuestro entorno para cubrir nuestras necesidades a través de la dominación. Esta visión fomenta la creación de estructuras de poder que permiten a quien domina obtener lo que necesita sin tan siquiera tener que comprender que las está obteniendo de su entorno: sus necesidades quedan cubiertas de forma sistemática a través de las estructuras. Se crean, por tanto, privilegios hacia estas personas de grupos dominantes y les da un falso sentimiento de independencia.

En nuestros entornos no monógamos a menudo se intenta romper con la idea de la dependencia total a una sola persona (que proviene de la estructura monógama y que genera relaciones de poder) diciendo que las personas somos independientes y no tenemos necesidad de nada o nadie. De esta manera se estigmatiza la dependencia, se invisibiliza la dependencia con el entorno de las personas con privilegios y se crea un discurso de la no-monogamia a la que sólo pueden acceder personas con más privilegios.

Tratamos nuestro entorno como un objeto debido a verlo como una cosa externa a nosotres donde accedemos para cubrir nuestras necesidades. Las personas con las que nos relacionamos también forman parte de este entorno-objeto, y por tanto nos acercamos teniendo en cuenta las propias necesidades y deseos però no los de les demás. Este es un proceso de objetivización. Para resumirlo un poco, objetivizar es tratar a las personas como si no tuvieran voluntades o deseos propios, o bien no permitiendo que tengan un espacio para consentir u oponerse a una cosa, o también que no puedan expresar emociones ni opiniones al respecto de cosas que les afectan. Esta última es bastante común en las realciones no monógamas jerárquicas, donde a menudo personas que se ven afectadas por decisiones que se toman en las relaciones primarias no pueden opinar, o expressar emociones, o plantear alternativas, o ni siquiera se les informa de que se han tomado. En definitiva, objetivizar es no tener en cuenta a la otra persona, quitarle voz.

Compromiso e implicación

La monogamia suele llevar una carga muy grande de compromiso implícito y de expectativas relacionadas con la escalera de las relaciones. Este tipo de compromiso no suele ser un compromiso que se haya pactado, hablado o que se pueda cuestionar por ninguna de las partes. Además, suele implicar el hecho de no poder compartir compromisos, proyectos o afectos con otras personas y que además recaiga sobre una persona generar todo lo que necesita la otra.

Muchas personas delante de esto reaccionan planteando como alternativa no tener que comprometerse y no generar ninguna expectativa. Esto da una ventaja a las personas que tienen más privilegios, ya que estas tienen sus necesidades más cubiertas y no necesitan del compromiso para obtener nada. Por otro lado, las personas con menos privilegios, se verían la mayoría de veces arrastradas a vivir situaciones de vulnerabilidad. Normalmente quien rechaza el compromiso son las personas con más privilegios, ya que el sistema no les cubre sus necesidades y necesitan el compromiso para enteder como cubrirlas y poder acceder a aquello a lo que no pueden acceder sin privilegios.

No querer implicarse es una forma de no querer aceptar las cosas que obtenemos de nuestro entorno y no querer aceptar que el entorno nos afecta y nosotres lo afectamos. La implicación es necesaria para generar relaciones no objetivizadas donde las personas puedan tener voz en las cosas que las afectan. Las relaciones se tienen que construir a través de compromisos e implicaciones explícitas y que no vengan dadas por normas sociales estructurales ni que nos imposibiliten generar otros compromisos.

Responsabilidad compartida

La monogamia te da la idea de que una persona es totalmente responsable de tu felicidad o infelicidad. Para romper con esta idea que genera relaciones de poder se acostumbra a decir que cada persona es totalmente responsable de sus emociones, incluídas aquellas emociones que se generan a través de una relación y de lo que se comparte. Esta es una visión individualista, y no muy diferente a la anterior: o las responsabilidades son totalmente separadas o recae toda en una sola persona. En este paradigma la relación se borra completamente.

La responsabilidad en una relación tendría que ser responsabilidad compartida: tendría que ser de las personas que generan el espacio y la relación, no de forma separada (cada una la suya), no de forma vertical (toda la responsabildiad es solo de una persona), sino como combinación, teniendo en cuenta los contextos de cada persona y lo que se está compartiendo. Tener en cuenta el contexto de la persona significa que cuando tenemos una relación con una persona sobre la cual tenemos un privilegio, queramos o no nos beneficiamos de este privilegio y por tanto, tenemos una responsabilidad sobre la violencia etructural que podamos generar en esa relación. La responsabilidad compartida nos permite, además, reconocer explícitamente todas aquellas cosas que nos aporta la relación y lo que la otra persona está compartiendo.

Cuidados y el significado de ‘cuidar’

Ser conscientes de que cubrimos nuestras necesidades a través de nuestro entorno y, por tanto, a través de nuestras relaciones, nos permite tratar el tema de los cuidados desde un punto de vista crítico. Las tareas de cuidados siempre han recaído en las mujeres. No obstante, las tareas de cuidados de las cuales siemrpe hablamos en el contexto del feminismo se limitan sólo a la diferencia de género. Hay muchas más necesidades que tenemos que no recaen en las tareas que se han definido como cuidados (tareas del hogar, cocinar, o cuidar cuando le otre está enferme), así como necesitamos ser conscientes de las diferencias que van más allá de las de género, ya que hay muchas más estructuras o tipos de relaciones (no todas las relaciones las trabajamos en un contexto heterosexual, binario, romántico y sexual).

Cuidar implica entender qué necesita le otre, no para sentirnos obligades a cubrirle las necesidades, sino para tenerlas en cuenta y ser sensibles a ellas. Tampoco tenemos que obligar a que le otre tenga que entender cuáles son sus necesidades, sino dejarle espacio para que lo pueda expressar cuando quiera y se de cuenta de cuáles son. Y, sobre todo, no se tiene que obligar a tener necesidades que no se tienen. Debido a que los cuidados son un tema recurrente en nuestros espacios a veces caemos en el error de realizar tareas hacia otres que no necesitan para sentir que le estamos cuidando, y a menudo utilizamos estas tareas innecesarias como excusa para no tener que escuchar las verdaderas necesidades de le otre o no reconocer una necesidad cuando la expresa. Vivimos en lo que yo llamo la ‘cultura del tupper’: preparar tuppers a les compañeres sin pararnos a reflexionar qué queremos decir con ‘cuidar’, y mientras no dejamos a les demás expressarse cuando algo les afecta. Esto es un acto de objetivización.

(**) Añado una aclaración a raíz de algunos comentarios al respecto del artículo diciendo que lo que publiqué es aplicable también a relaciones monógamas. No creo que el tema de los cuidados pueda realmente aplicarse en relaciones monógamas ni relaciones no monógamas jerárquicas, ya que la monogamia implica jerarquía, y en ninguna jerarquía los cuidados son reproducibles, solo sucedáneos de cuidados, que no son cuidados. Estoy hablando de todas aquellas personas que no forman parte de la relación principal. Mi discurso quiere enfatizar el hecho de que estamos tratando a todes les demás muy mal y de forma muy objetivizada, tanto en responsabilidades, como en compromisos, como en cuidados. Por eso ni la monogamia ni la no-monogamia jerárquica nos salvarán nunca de todos los sistemas de opresión, sólo los seguirán reproduciendo, además a través de sus propios baremos.

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