responsabilidad compartida, cuidados y sensibilidad: discursos no individualistas sobre relaciones, de/construcción de contextos y re-creación de espacios (I – el sistema relacional/monógamo)

por wuwei (natàlia)

en català aquí.

Ésta es la primera parte de la versión ‘extendida’ de la charla que di en las II Jornades d’Amors Plurals que resumí en el artículo ‘Después de romper con la monogamia’. La segunda parte la podéis leer aquí, la tercera aquí, la cuarta aquí, la quinta aqui, la sexta aquí y la séptima aquí.

 

Sistema relacional/monógamo

La monogamia normalmente la vemos como una cuestión de número de parejas que tienes. Si tienes solo una pareja supuestamente eres monógama, si tienes más de una (o estás abierta a esta posibilidad) eres no monógama, y si no tienes ninguna se le lee como soltere (uno de los desastres más grandes que te pueden pasar en la monogamia). Pero la monogamia va más allá de un recuento del número de relaciones de pareja. La monogamia es un sistema, una estructura de poder, una forma de pensar.

Una estructura de poder es un sistema que estructura a la sociedad de una forma directa e indirecta. Es una cosa que está en nuestro lenguaje, en nuestra lógica construida socialmente, en nuestra forma de expresar, ver, o pensar, que lo que hace es por defecto hacer de algunas cosas ‘normas’ (lo que llamamos ‘normal’), que suele facilitarle más la vida a las personas que se adecuan a estas normas (a las que llamamos personas con ‘privilegios’), y a complicarles a quien no se adecua a ellas (a las que llamamos personas ‘oprimidas’). Además, lo que haces es que muchas más personas pasen y se adecuen a estas normas por falta de alternativas.

De estructuras existen muchas. Por ejemplo, el sexismo/machismo, el cisexismo, el heterosexismo, el racismo, entre muchas otras, son estructuras de poder. Cada una de ellas tiene sus particularidades, sus diferencias, no son comparables (una no es más importante que la otra) sino que cada una fuciona de formas diferentes. Además, muchas de ellas están relacionadas y se alimentan entre sí haciendo, de esta forma, que todo el sistema se refuerce a sí mismo.

Al ser una estructura de poder, la monogamia está relacionada con otras estructuras, y también las alimenta, igual que estas otras estructuras la alimenta a ella. La monogamia está muy relacionada con el capitalismo y el patriarcado (principalmente), como también está relacionada con otras.

Además, se podría decir que es un sistema que no solo afecta a la normatividad entorno a las relaciones de pareja (a como tienen que ser las relaciones de pareja y cuantas tenemos que tener), sino que es un sistema que nos dice como nos tenemos que relacionar de forma general con todas las personas, y por tanto, es un sistema relacional.

Al ser la monogamia un sistema o estructura, a parte de ser un recuento de relaciones de pareja, significa que no ser monógame no implica necesariamente rompre con este sistema relacional. Se puede ser no monogama y seguir reproduciéndolo y perpetuándolo. Podríamos llamar a este tipo de no-monogamias como no-monogamias de pensamiento monógamo.

Aún habiendo tipos de no-monogamia que siguen reproduciendo este sistema, la no-monogamia tiene un gran potencial, no solo para romper con el sistema monógamo y relacional, sino también otras estructuras de pdoer, tanto porque éstas se alimentan indirectamente de la estructura monógama, como también porque la no-monogamia se puede construir para somper con muchos de los sistemas de privilegios y opresiones (la monogamia nos aisla sistemáticamente en unidades familiares, no permitiéndonos generar redes solidarias afectivas y múltiples y sensibles a las estructuras que nos atraviesan). Ahora bien, las no-monogamias de pensamiento monógamo acaban siendo no-monogamias a las que solo las personas con más privilegios pueden acceder, ya que no rompen con las demás estructuras.

Por tanto, desde un punto de vista crítico hacia las estructuras de poder y a la violencia sistemática que generan, la propuesta interesante seria buscar maneras de construir relaciones que por una banda rompan con los sistemas de privilegios y opresiones: que sean solidarias, que tengan en cuenta la diversidad, que tengan en cuenta las redes y rompan con el aislamiento en unidades (tanto individuales, como unidades de pareja, familiares, etc) y que tengan una consciencia más grande de la colectividad y de nuestro entorno.

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