Este texto lo escribí y se publicó en El Salto el 28 de junio. Podéis ver el original aquí .
En mi época universitaria, pronunciar la palabra “bifobia” en cualquiera de los colectivos LGTB en los que participaba o estaba era asegurarse malas miradas o comentarios incómodos. “Bifobia” era una palabra prohibida que tenías que pronunciar en voz baja y a menudo la respuesta que escuchabas era “¡la bifobia no existe!”. Este fue uno de los principales motivos por los cuales me alejé de estos colectivos, ya que no sentía que pudiese hablar de ninguno de los problemas que me atravesaban y la mayor parte de los esfuerzos, energías y tiempo solían destinarse a solucionar los problemas de los hombres gays.
Con el tiempo, la existencia de la
bifobia ha ido ganando un poco de reconocimiento. No obstante, pocas veces se
reconoce lo que realmente representa en nuestras vidas. A menudo se suele
confundir la bifobia con aquella violencia que padecemos las personas
bisexuales cuando tenemos relaciones con alguna persona de nuestro mismo
género, pero que no padecemos cuando tenemos relaciones leídas como
“heterosexuales”. O sea, según este punto de vista padeceríamos un tipo de
homofobia partida por la mitad en intensidad y cantidad, algo que ha hecho que
se nos coloque muchas veces en algunos colectivos más como aliadas que como
verdaderas pertenecientes al colectivo LGTB. Esta reducción de la bifobia en un
tipo de medio homofobia invisibiliza la violencia diferenciada que padecemos
por la especificidad de sentirnos atraídas por más de un género (aparte de la
homofobia o lesbofobia que podamos padecer también cuando tenemos relaciones
con personas del mismo género).
El monosexismo —del cual la bifobia es un caso concreto— coloca a las personas que nos sentimos atraídas por más de un género en una posición de borrado continuo. Una de las consecuencias de este borrado es que nos dificulta muchísimo poder describir nuestras experiencias, emociones o relaciones, ya que la forma que tenemos de expresar nuestras relaciones y emociones pasan por el filtro del monosexismo. Este filtro, que nos borra, coloca lo que expresamos y lo que vemos en una de las dos cajas monosexuales más reconocidas (heterosexual u homosexual).
Nuestra forma de analizar y describir
aquello que estamos viendo está construido sobre lo mismo, como cuando vemos
una pareja, que solemos catalogar automáticamente la orientación de las dos personas
que vemos según los géneros que estamos interpretando que tienen aquellas dos
personas (añadiendo también una suposición de que son pareja, de que
seguramente son monógamas y de lo que supone todo esto en su conjunto). Esto
hace que las personas plurisexuales (pansexuales, polisexuales, bisexales, etc)
acaben viviendo una disociación entre lo que sentimos-vivimos y lo que se puede
expresar o lo que las demás interpretan y las lecturas que imponen cuando se
refieren a nosotras.
Todo esto, que es muy simbólico, nos
hace sentir en una continua necesidad de escoger entre opciones entre las
cuales no tendríamos porqué escoger. Nos obliga a hacernos encajar
constantemente en ambientes dualizados sin sentir pertenecer a ellos. Nos hace
sentir presionadas para tenernos que demostrar continuamente que somos aptas
para nombrarnos a través de alguna plurisexualidad, intentando analizarnos a
nosotras mismas el grado de atracción hacia cada uno de los géneros, o bien la
cantidad de personas con las que hemos mantenido ciertos tipos de relaciones de
cada género, como si de un concurso con puntuación se tratara. Nos colapsa una
necesidad muy grande de estar continuamente intentando entender si realmente
nos estamos sintiendo atraídas, si tenemos que contar, sumar o restar cosas o
tenemos que dar siempre mil explicaciones (también a nosotras mismas). De esta
manera, el estereotipo que nos persigue y que dice que somos personas confusas,
confundidas e indecisas se materializa en nuestras vidas, mientras a la vez
parece que necesitamos huir de todo ello para que no se nos siga señalando como
portadoras de algún problema bajo la mirada capacitista que nos obliga a saber
siempre qué somos, qué queremos o qué necesitamos.
¿Cómo no tenemos que estar
confundidas bajo este prisma de constante vigilancia? ¿Cómo no tenemos que
estar indecisas si no tendríamos porqué, de entrada, tener que decidir nada, si
se nos impone desde fuera la elección, la decisión, la constante definición?
Este es uno de los motivos por los cuales hay una elevada cantidad de personas
no monosexuales con ansiedad, depresión y otros problemas de salud mental (que
es algo que compartimos todas las letras del colectivo LGTB, pero que en el
caso de las plurisexualidades se dispara más que en otras orientaciones, así
como también pasa con las personas trans). Unos índices que a veces nosotras
mismas queremos negar para que no se nos catalogue como enfermas por el hecho
de no funcionar bajo la norma (algo también compartido en todo el colectivo,
obviamente). El mismo hecho de que se nos catalogue como personas indecisas o
confusas e incluso confundidas, mezclándose con los propios problemas de salud
mental, son también los que hacen que podamos tener más problemas con las
relaciones o laborales (aumentando así los índices). ¿Quién confía en nosotras
dentro de un sistema donde la estabilidad es más valorada, aun cuando es el
propio sistema el que constantemente nos inestabiliza?
Cómo de complicado es nadar en este
mar cuando, además, ya eres una persona a quien le cuesta decidir y saber lo
que quiere, como me suele pasar a mí. Soy una persona indecisa. Soy una persona
que a menudo se siente muy confundida. Saber lo que siento y necesito me cuesta
un tiempo, un proceso, que a menudo no me permite el ritmo frenético al que
estamos sometidas. Estamos constantemente forzadas a tomar decisiones, deprisa,
sin tener en cuenta nuestros ritmos, nuestros contextos, sin más referencias
que unas definiciones de lo que está bien o mal basadas en moralidades y en un
sistema de castigo sutil, pero a veces letal. En este contexto, el sistema a
algunas nos discapacita, especialmente en ciertos ambientes laborales o
relacionales forzados y de poder.
Recuerdo incluso con dolor terapias
donde mi expresión de la confusión era motivo para que se me dijera que uno de
mis problemas era mi indecisión en cuanto a la sexualidad o también con la
monogamia (escoger géneros, escoger relaciones, escoger amores). Y todo esto
cuando no se me monosexualizaba directamente, aun expresando ser plurisexual.
Por esto, creo que la mejor lucha
contra la bifobia y, en general, contra el monosexismo, no tiene que pasar por
crear una imagen de nosotras como personas que tienen muy claro lo que quieren
y que nunca se confunden. No necesitamos demostrar a nadie que podemos ser
igual o más productivas que el resto. Es más, no podemos obligar a nuestra
comunidad plurisexual a tener que pasar por los estándares que nos precarizan
emocionalmente. Nuestra confusión y nuestra indecisión pueden ser reales porque
son sistemáticas. Negarlas es una trampa. Y reapropiarnos de ellas es un acto
de cuidado hacia nuestra salud mental.
A mí me diagnosticaron con lateralidad cruzada a los 5 años. Antes de explicaros en qué me afecta o afectó y por qué lo considero una neurodiversidad vamos a dejar claro qué es:
No tengo ni idea de los términos médicos, no soy experte, ni he estudiado nada relacionado con esto, pero de manera simplificada sería lo siguiente.
Nuestro cerebro se divide en dos hemisferios, el derecho y el izquierdo. Cada uno con sus funciones y, normalmente, uno predomina sobre el otro. Esto hace que tengas preferencia en utilizar una parte de tu cuerpo o la otra. Este concepto se llama lateralidad y es lo que determina si eres diestre o zurde. Queda definido cuando cumplimos los 5 años aproximadamente. Si la parte de tu cerebro que es más dominante concuerda con la parte de tu cuerpo que es más dominante, tienes una lateralidad homogénea u homolateral, independientente de si eres diestre o zurde. Serás diestre de mano, de ojo y de motricidad en general y dominará el hemisferio izquierdo, por ejemplo.
Es decir, cómo dice wikipedia: “La lateralidad es la preferencia que muestran la mayoría de los seres humanos por un lado de su propio cuerpo. El ejemplo más popular es la preferencia por utilizar la mano derecha o ser diestro.”
La lateralidad cruzada o heterogénea es cuando no hay una homogeneidad de dominación. Por ejemplo: tienes el ojo dominante diestro y el brazo zurdo. O domina tu hemisferio derecho pero en tu cuerpo domina la parte derecha. Esto afecta al aprendizaje del lenguaje y de las matemáticas, a la capacidad analítica, lógica, de comprensión y concentración, a la percepción espacio-temporal, al equilibrio, etc.
“La lateralidad (cruzada) se considera un trastorno neurofisiológico (del sistema nervioso): los influjos nerviosos que proceden de cada lado del cuerpo y que deberían confluir en los lados opuestos del cerebro no circulan ordenadamente.”
Esto es difícil de detectar, en parte porque es algo bastante poco conocido y en parte es porque los síntomas se asocian a que la persona es torpe, dejade, pasota o que no estudia o se esfuerza lo suficiente.
Los síntomas se suelen detectar en la infancia, aunque no exclusivamente (y se pueden atenuar a través de terapia). Marco en cursiva los síntomas o que tenía y ya no tengo y en negrita las características o síntomas que tengo en mayor o menor medida. Muchas de estas dificultades las he podido compensar a base de terapia y mucho esfuerzo, aunque otras siguen causándome problemas, simplemente he aprendido a vivir con ellas. He recopilado los síntomas de distintas webs citadas al final del artículo y he añadido y modificado según mi experiencia:
Lenguaje y aprendizaje:
-Dificultades para las matemáticas
– Dificultad del aprendizaje mecánico y razonamiento lógico.
-Dificultades en la ordenación de la información codificada como la sintaxis, pensamiento lógico, memorización o matemáticas.
-Dificultad en la automatización de la lectura, la escritura o el cálculo.
– Confusiones derecha-izquierda Confusión entre la suma y la resta o la mutiplicación y la división.
-Dificultades para la comprensión.
-Problemas de comunicación y relación.
-Dificultades en el lenguaje oral: fluidez, leer en voz alta, comprensión lectora y retención de la información.
-Habla poco fluida, la persona se tropieza habitualmente al hablar.
–Dificultad para tener un discurso ordenado.
-Cuesta expresar con palabras las ideas que se tienen en la cabeza.
–Miedo al hablar en público.
–Dificultades en el lenguaje escrito: Invertir letras, sílabas, números al escribir.Escribir en forma “espejo”.
-Leer siguiendo la línea del texto con el dedo o con el marcapáginas.
-Acercar mucho los ojos al libro o la pantalla.
– Mover la cabeza al leer en lugar de mover los ojos.
-Perderse al leer, saltarse líneas o incluso párrafos.
-Leer sin enterarse de qué se ha leído.
-Tener dificultades en copiar un texto de una pizarra o un libro.
-Letra ilegible.
Concentración y memoria
– Dificultad para seguir con una tarea durante un tiempo prolongado.
-Incapacidad de realizar dos tareas que otra gente hace de forma mecánica. Por ejemplo: Escuchar la radio y cocinar a la vez.
-Incapacidad de mecanizar acciones como lavarse los dientes cada día. Dificultad en recordar acciones rutinarias e interiorizarlas.
-Tener que trabajar más horas que cualquier persona neurotípica para conseguir los mismos resultados.
– Problemas de memoria
-No seguir la lectura de un libro, de una película o de una conversación, aunque te interese mucho.
-Poca “efectividad”. No centrarse en una acción. Esto causa problemas escolares y laborales.
-Despistes, olvidar dónde se han dejado las cosas o si has realizado o no una acción rutinaria como cerrar con llave.
Motricidad:
-Deficiencias motoras y funcionales. Es decir, caerse mucho, tropezar constantemente etc.
– Inestabilidad psicomotriz (problemas de equilibrio)
–Dificultad o imposibilidad para conducir o bailar, nadar, ir en bici, patinar, caminar recto o sin tropezar, deportes en general.
-Torpeza psicomotriz. Se puede ver en manualidades, capacidad de dibujar, por ejemplo. También problemas para coger un lápiz, un tenedor, etc.
-Reacciones lentas, reflejos lentos.
-Apretar mucho el lápiz al escribir.
Percepción Espacio-Tiempo
-Dificultad de calcular cuánto tiempo se tarda en realizar una tarea o en llegar a un lugar.
-Desorientación.
-No tener interiorizado qué es la izquierda y qué la derecha.
-Problemas al ordenar espacio y organizar objetos.
-Dificultad en organizar el tiempo y las tareas.
– Distinguir líneas rectas de las que no lo son (simetría)
– Dificultad en calcular distancias
De peque, con apenas 5 años, mi profe se dio cuenta de que era incapaz de pasar por una puerta sin darme de contra los cantos. Que me costaba caminar y tropezaba con todo. Así que después de muchos tests me diagnosticaron lateralidad cruzada.
Tengo el recuerdo muy claro de tener que esforzarme especialmente por levantar los pies, para caminar. La gente no entendía que no era automático para mí levantar los pies al andar o que caminar recto no entraba dentro de mis facultades.
Me costó mucho aprender a escribir. Mi letra era ilegible y como he marcado en la lista escribía las letras al revés, en forma de espejo o cambiaba sílabas. La ortografía y la gramática no se me metían en la cabeza, en ninguno de los idiomas que sé. Y eso que me hecho filólogue, pero vaya, no nos engañemos, lo hice por la poesía. Lo que es verdad es que me ha costado bastante más esfuerzo no cometer faltas de ortografía que a una persona neurotípica. Vaya, aquí también interviene el tema del clasismo, pero es otra historia.
También, a parte de esta “torpeza” que no era más que un síntoma de la lateralidad cruzada y que me causó y me causa bastantes heridas físicas, no era capaz de nadar o ir en bici, o patines. Hoy en día evito ciertas actividades porque sé que mi falta de coordinación me pondría en peligro. Al final este tipo de actividades, como conducir, requieren de una coordinación ojo-cuerpo que yo no tengo. Fui a terapia durante años para “reeducar mi cuerpo” para ser capaz de hacer todas estas cosas, aunque otras sigo sin poder hacerlas según la norma o me presentan una mayor dificultad. No tenía problemas de habla, pero sí de organización del discurso. Al final, todo esto tiene que ver con el orden, con ubicar el orden de las cosas. Por eso quizás me hice poeta, ahí mi caos era una ventaja, me podía expresar más libremente. A causa de la LC desarrollé miopía, pero que se pudo corregir con terapia.
Todo esto ha causado problemas de autoestima bastante profundos, evidentemente.
Mis problemas motrices y de memoria son evidentes para quien me conoce, igual que mi incapacidad de organizar el espacio o ubicarme en el tiempo (siempre llego pronto, no sé calcular el tiempo). También me cuesta mucho ubicar los recuerdos en un espacio temporal.
No me suelo desorientar en ciudades y calles, pero eso es porque he desarrollado mucho mi observación y me aferro a detalles que me dan pistas para ubicarme.
Pero es que es más profundo todavía, la psicóloga le explicó a mi madre lo siguiente, yo lo adapto un poco: La gente neurotípica tiene en la mente un montón de cajones con etiquetas que les dicen dónde se ubican las acciones que tienen que llevar a cabo y en qué orden. Lo saben de memoria y lo automatizan. Saben su ubicación y en qué momento abrirlos y cerrarlos. Las personas con lateralidad cruzada tienen estos cajones sin las etiquetas y no se acuerdan en qué orden abrirlos y qué hay en ellos, tienen que aprenderlo de memoria y buscar maneras de no olvidarlo. Mi manera de pensar y mi mundo interior también se ven regidos por esto. Por eso se me conoce como a una persona caótica, poco racional, con problemas de entender el pensamiento lógico (cómo las ciencias, pero también el discurso académico). Acostumbro a expresarme y pensar desde un lugar más emocional porque no hilo mis pensamientos de una forma ordenada. Esto no quiere decir que no haya aprendido con los años a adaptarme a los discursos y la forma neurotípica, pero no deja de ser un adaptación por mi propia supervivencia. Por eso para mí a+b=c es difícil de entender. Porque cuando he entendido a y me pongo a entender b ya he olvidado lo que era la a y porqué está allí y por qué están en este orden y qué sentido tiene. Un ejemplo práctico: Yo cada día me tengo que recordar activamente de lavarme los dientes. Mi mente no lo tiene automatizado, porque el cajón de “1.Lavarse los dientes” no tengo ni idea de donde está. Así que tengo que hacer un esfuerzo diario para no olvidarlo y para no olvidar que luego tengo que ponerle comida al gato. Tener una rutina para mí es muy difícil, aunque en mi caso la necesito. Pero no automatizo las acciones, no tienen un orden espacio-temporal en mi mente. Da igual si cada día voy a la misma hora al mismo sitio. Cada vez tengo que intentar recordar y calcular a qué hora salir (siempre me equivoco) y cómo llegar.
Pero tengo mis trucos y estrategias. Y esto es lo que he hecho toda mi vida. Intentar buscar maneras de acordarme de cuando y en qué orden se hacen las cosas e intentar entender el mundo con la lógica de las personas neurotípicas que tienen la facilidad de mecanizar todos sus actos y no tener que pensar en ellos continuamente. Por eso digo que soy despistade, porque para mí es muy fácil olvidar qué cosas hacer, DÓNDE y CUÁNDO he dejado las cosas, cuando hice o dejé de hacer o decir X (por eso me repito tanto) etc.
Algunas cosas sí que he mecanizado. La lectura, la escritura, el caminar (más o menos, porque mi tendencia sigue siendo no levantar los pies) etc. Pero me ha costado más que a personas neurotípicas.
El tema es que cuando hablo de esto o lo quiero nombrar como parte de mi diversidad funcional y mental la gente se ríe de mí o lo minimiza. No parece importante, no parece relevante. Me llaman exagerade, que no es para tanto. La incomprensión es muy invalidante. A la vez esto forma una gran parte de mí, aunque yo pueda esconderlo, maquillarlo o lo que sea. La gente no sabe el esfuerzo que hago a diario por no darme golpes contra farolas, motos, puertas y demás objetos, por subir y bajar escaleras sin que suponga un peligro mortal, por no olvidarme de lavarme los dientes, ducharme, hacerme la cama o desayunar, o sea de mantener unas rutinas u obligaciones. No me es tan fácil ubicarme en general en el mundo. Todo esto ha afectado muchísimo mi autoestima y mi confianza, porque en mi infancia todos estos síntomas eran más evidentes y más agudos, porque estaban sin gestionar y tampoco los sabía esconder o disimular. Esto me provocaba sentirme diferente, sentir fracaso, sentirme inferior y est*pide, porque claro si no se te da bien la lógica y el pensamiento racional, tu pensamiento no es válido y tú vales menos. Y todavía acarreo esa sensación de inferioridad por no entender o no poder expresarme de una manera lógica y académica o, que si lo hago, no se corresponda con mis pensamientos. Es frustrante que, además, este esfuerzo por encajar en el mundo no se vea traducido en resultados y cómo de fácil es rendirse y no querer salir de casa, ni moverse, ni bailar, ni nadar, ni ir en bici, ni caminar por no hacer el ridículo, ni hablar en público, ni estudiar, ni escribir, ni dibujar, ni querer vivir con nadie porque odian que te olvides de que tienes que tirar de la cadena. Sí, eso tampoco lo tengo mecanizado. Además, es que la gente se irrita fácilmente por tus “despistes” y falta de “organización”, y lo entiendo, porque puede acarrear problemas. Lo que pasa es que la gente se cree que todo esto lo hago por falta de interés o ganas. De ahí que haya conflictos, que se me pueda ver como una persona “poco eficiente” o “perezosa” para el capitalismo, que se crea que paso de todo o que no hago las cosas por desconsideración, cuando la realidad es que no me acuerdo de hacerlas. “Pero si tienes que quitar la caca del gato cada día! Cómo puede ser que no te acuerdes?!”. Pues porque tengo problemas con automatizar las acciones, lo que decía. Por eso intento hacer las cosas al instante, porque si lo dejo para luego no me acordaré, quizás en días o quizás definitivamente. En el caso del gato, me acordaría porque Oskar (el nombre del gato con el que vivo) se quejaría y entonces me daría cuenta de lo que pasa. Pero no siempre ocurre asi.Tengo agenda y me sirve, pero recordar mirar la agenda es otra cosa a automatizar. Es todo un mundo.
Mi falta de concentración tampoco es por falta de interés. Me interesa mucho nuestra conversación, pero mi atención se desvía y sé que es una mierda, intento que no pase, pero tiene que ver con todo esto que estoy contando y no con que no me intereses tú.
Yo misme paso de explicar a todo el mundo esto. Me limito a decir que sí, que soy torpe, que soy despistade, que soy de mente más abstracta, que la lógica no es lo mío, que me cuesta la ortografía, que soy un desastre, que soy desorganizade, que soy desordenade, que soy disperse etc. Es más fàcil. Porque si digo que tengo lateralidad cruzada me dicen que eso es una excusa, que me apoyo en eso para no “mejorar como persona” (vaya concepto de mierda realmente). Me dicen que me aferro a eso para justificar mis defectos. Pues si supiesen cuánto me esfuerzo para que esos “defectos” desaparezcan y cuantos traumas y falta de autoestima me han ocasionado, quizás no me lo dirían. Pero la gente no sabe nada de esto y cuando lo explico lo subestiman. Por eso he querido explicarlo aquí más extensamente.
Es la primera vez que escribo en serio sobre esto, así que me siento vulnerable. Pero quería visibilizarlo, porque conozco a más gente que tiene LC, diagnosticada o no y se sienten como una mierda y se culpabilizan por ser “un desastre”.
Creo que queda claro por qué es una neurodiversidad. Más allá de que sea un tema genético o no, nuestro cerebro es algo diferente y con ello nuestras capacidades y limitaciones son distintas a las normativas y vistas como deseables, sobre todo por el capitalismo. Al final quiero decir que también me atraviesa el capacitismo por todo esto y sé que para otras personas puede parecer que son nimiedades, pero influyen mi vida y me atraviesan todos los días. Que tú no lo veas es otra cosa.
Para terminar, como postdata, quería enfatizar que en todas las webs que he consultado, a parte del lenguaje y las ideas capacitistas, se hace mucho énfasis en cómo corregir las dificultades de lenguaje y motricidad, porque parecen más urgentes. Porque son más productivas para el sistema. En cambio el tema de la mecanización de las acciones y los problemas de ubicación espacio-temporales, parece que se tratan como aspectos menos importantes. Porque claro, son temas que atañen a la persona y no afectan tanto a tu productividad y efectividad. Al final interesa lo que interesa, aunque el problema de mecanización y la falta de ubicación espacio-temporal me hayan marcado más y me afecten mucho más que el escribir en forma de espejo o darme golpes (aunque también sea algo importante y que me afecta, obviamente), pero es que se ven como anécdotas en comparación a no saber escribir bien o no saber hacer una división. Ah, sigo sin saber hacer divisiones, que conste.
Espero que todo esto os haya servido de algo o tengáis más información o curiosidad.
Este texto se publicó en el número 474 de la Directa. Podéis ver el artículo original en catalán aquí.
Aviso de contenido: comunicación no violenta, lenguaje capacitista (empatía), capacitismo, neurocapacitismo, individualismo, jerarquías, desigualdades sociales
La comunicación no violenta (CNV) ha devenido una de las herramientas favoritas en muchos de nuestros espacios. Existen versiones críticas y tiene puntos útiles, especialmente relacionados con el empoderamiento, la autonomía y la autoresponsabilidad; pero tenemos que entender cuáles son las bases conceptuales sobre las cuales se ha construido para poder hacer de esta un uso más consciente. En este texto hablaré de la CNV definida por Rosenberg a inicios de los años 60, que es la que ha ocupado tanto espacio en charlas, talleres y debates, y que es la más extendida y la que ha creado más dogma.
He visto utilizar esta herramienta
comunicativa tantas veces para manipular, maltratar y abusar que ha resultado
para mí una alarma suficientemente importante para decidir querer comprender
mejor cuáles son sus puntos problemáticos. Buena parte del discurso está basado
en una visión individualista que ve las personas como seres aislados e
independientes que solamente se afectan de forma puntual y voluntaria, obviando
e ignorando la interdependencia. La CNV puede ser una buena herramienta cuando
estás en una relación horizontal, pero obvia las estructuras de poder y las
jerarquías que a menudo hay en las relaciones.
La
responsabilidad
La CNV llama violencia a negar la
propia responsabilidad de los actos y las emociones. La propuesta es
interesante. El problema está en cómo se deciden distribuir las
responsabilidades, ya que depende de muchos factores: depende del contexto
(situaciones sociales) y también de lo que se hace y de lo que se recibe. La
CNV se basa en un paradigma donde las responsabilidades están totalmente
separadas y donde la relación y el contexto se borran: tú eres totalmente
responsable de lo que haces y sientes y yo soy totalmente responsable de lo que
hago y siento, y lo que tú sientas a causa de lo que yo haga es responsabilidad
tuya. Según la CNV, señalar hacia fuera es siempre un acto de violencia.
Uno de los ejemplos que utiliza la
CNV para ilustrar esto es la crítica que hace a la expresión “tengo que hacer
(una cosa)”. Esta expresión utiliza el verbo tener para expresar
obligatoriedad: hacemos una cosa porque nos sentimos obligades a ello, no
porque lo escogemos. Según la CNV, utilizar esta expresión nos quita
responsabilidad y consciencia de nuestra libertad de elección. Su propuesta es
expresar que lo hago porque lo escojo. Esta visión ayuda a tomar consciencia de
las cosas que hacemos y del poder que podemos tener en cómo nos sentimos con lo
que nos rodea. No obstante, como todo pensamiento liberal, se basa solamente en
la libertad de elección obviando totalmente las situaciones sociales
desiguales. Tener menos opciones o escoger bajo coerción no es escoger
libremente.
Finalmente, muchas veces personas
utilizan la CNV para no responsabilizarse de agresiones o actos que afectan a
sus relaciones, ya que si tú eres totalmente responsable de lo que sientes,
cómo te sientas a causa de mis acciones no es responsabilidad mía.
La
objetividad
Según la CNV, para comunicarnos de
forma no violenta lo tenemos que hacer a través de las observaciones objetivas
y no con valoraciones subjetivas: por ejemplo, decir que una persona nos está
ignorando es una valoración subjetiva, pero decir que no nos ha respondido es
una observación objetiva. Hacer esto nos permite no evaluar cosas que
desconocemos, ni otorgar a le otre intenciones, deseos o emociones.
No obstante, por defecto, lo que a
menudo es descrito como observaciones objetivas suele caer en una definición
concreta del mundo que nos rodea vinculada a los privilegios (la objetividad a
menudo corresponde a la mirada del hombre blanco, cis, heterosexual, de clase
media-alta, neurotípico, delgado, sin diversidad funcional, etc., los que han
tenido el privilegio de poder definir qué es objetivo y qué no), y, por tanto,
este tipo de observaciones a quien más suele beneficiar es a quien más
privilegios tiene. Siguiendo con el anterior ejemplo, suponer que la otra
persona no nos ha respondido también puede ser una valoración subjetiva que
corresponde a una definición sobre qué es una respuesta y qué es aceptado como
comunicación válida: puede ser que la otra persona, dentro de sus capacidades
comunicativas, nos haya respondido pero nosotres no lo hayamos entendido así
cuando lo interpretamos a través de las normas culturales y neurotípicas sobre
comunicación. El contexto siempre es importante.
Este razonamiento, además, no nos
permite poder expresar que nos han manipulado o que nos han maltratado, ya que
este tipo de valoraciones las coloca siempre en la clasificación de subjetivas.
La
empatía
Finalmente, una de las estrellas
de la CNV es lo que llama empatía. La CNV describe el proceso empático como una
interpretación sobre qué necesita la otra persona sin que esta lo exprese ni
pida esta opinión. Lo que propone la CNV es que cuando alguien te señala alguna
queja tú no puedes ser le responsable de lo que ella siente y, por tanto, tiene
que estar siendo un problema que necesita alguna cosa que no está pudiendo satisfacerse
ella misma, y se lo tienes que hacer saber (incluyendo una suposición de cuál
debe ser su necesidad no cubierta). Desde mi punto de vista, decirle a una
persona qué es lo que siente y qué necesita, a través de una lectura y sin que
ella haya expresado ni pedido esta opinión, es bastante violento. Es más, lo
que se hace con esto es desviar la atención de lo que le otre decía: pasas de
ser tú la señalada a señalarla a ella.
He visto manipular muchas veces a
través de este tipo de empatía. Siguiendo con ejemplos: si intentas señalar
alguna agresión, lo que automáticamente se te cuestionaría es cuáles deben
estar siendo tus emociones y buscando tus carencias que te llevan a esas
emociones, como si no fuera la agresión en sí la que te provoque la emoción, ya
que la persona que te agrede no es responsable de tus emociones. Esta es una de
las partes que a mí más ansiedad me producen cuando estoy delante de alguien
que utiliza esta herramienta.
Este texto lo escribí y se publicó en El Salto el 18 de marzo. Podéis ver el original aquí .
Este texto es el tercero de un conjunto de textos en los que quiero reflexionar y abrir un proceso de auto-crítica sobre gestión de discursos y espacios. El primero está aquí y el segundo aquí.
Aviso de contenido: poder, dominación, instrumentalización, manipulación, mención de ansiedad, capacitismo, mención de estructuras de poder, privilegios, agressiones, salud mental, violencia, mención de miedo, sentimiento de culpa, castigo
Hace tiempo que tengo ganas de hablar de cosas de las que sé que nos cuesta hablar, pero que sé que es un tema que nos está rondando a muchas y algunas personas ya han empezado a hablar de ello. Los motivos por los cuales nos cuesta tratar el tema son variados: porque tenemos miedo a las consecuencias de hablarlo, por la exposición emocional y mental que supone, pero también porque tenemos miedo a cargarnos todo aquello que tanto nos ha costado construir en espacios críticos, feministas y de lucha social (herramientas, discursos, vínculos). También juega un papel muy importante el poder, tanto sea porque tenemos miedo a perderlo o a renunciar a la posibilidad de una posición superior, o bien porque queremos conseguir esta posición superior. Además, tenemos miedo a que nos pisen o a ser excluidas (este último viene a ser uno de los motivos por los cuales muchas seguimos la corriente sin cuestionar cosas que nos pican).
Pero la realidad nos explota en la
cara, y no podemos permitirnos ignorar mucho del daño que nos estamos haciendo,
los poderes que estamos generando, los guayismos y las consecuencias de todo
esto, entre las que se encuentran problemas de salud mental,
sociales/relacionales, económicos, de aislamiento. Problemas contra los cuales
supuestamente estamos intentando luchar.
A mi alrededor desde hace tiempo
personas hablan de situaciones diferentes pero que tienen muchas cosas en
común: por un lado, la utilización de discursos como herramientas que acaban
generando ciertas violencias, tanto sea exclusiones, acoso o borrados, y por
otro lado, la instrumentalización de los discursos solo para obtener poder.
Normalmente es una mezcla complicada de las dos y lo que finalmente tenemos es
un ejercicio de poder que no es nunca contemplado cuando hablamos de
estructuras sociales porque se ha generado especialmente alrededor de nuestros
discursos y de nuestros espacios —movimientos sociales, activismos sociales,
feminismos, queer/LGBTI+, no-monogamias… — tanto físicos como virtuales,
donde se incluyen redes sociales.
Ya sabemos que las estructuras
sociales de poder que nos encontramos “fuera” de nuestros espacios se repiten
dentro de estos. Sabemos que el machismo, el racismo, el heterosexismo, entre
muchas otras estructuras, están presentes. Los ejes principales de nuestras
luchas son, precisamente, estas estructuras. No obstante, dentro de estas
luchas han emergido nuevas estructuras, que son aquellas que nos otorgan
ciertos reconocimientos y poderes en estos mismos espacios: el guayismo,
aquella tendencia a destacar y generar cierto dominio a través del ser “guay”
bajo los parámetros definidos por nuestros activismos sociales —como por
ejemplo, estar construida, dominar el discurso, obtener atenciones debido al
dominio de este discurso, producir discursos como si fueran productos de
consumo, famoseos y divineos. Evidentemente se mezclan otras estructuras menos
visibles y reconocidas como son el hecho de tener ciertos tipos de carismas o
bien la capacidad de poder dominar todo esto (capacidades comunicativas,
emocionales o intelectuales). Y todo el resto siguen la corriente, porque ir en
contra es buscarte el aislamiento o hundirte.
Es complicado entender en qué
momentos ha habido un deseo de poder sobre otras personas o bien hemos
confundido el empoderamiento personal con un ejercicio de poder hacia estas
otras, aprovechándose muchas veces de privilegios y de situaciones que en
muchos discursos no se contemplan. El problema es que uno de los muchos dogmas
que hemos aprendido a repetirnos es que da igual lo que hagas sobre una persona
que tiene un privilegio concreto sobre ti porque esto (supuestamente) nunca es
violencia, olvidando muchas más partes del contexto de aquella persona y de
otros ejes que le puedan estar atravesando que no vemos (o no queremos ver). La
salud mental es uno de ellos. Entiendo que delante de ciertas situaciones hemos
tenido que aprender a dejar de empatizar con las personas que nos violentan y
que tienen más privilegios, y entiendo que es vital que siga siendo así en
muchos casos. Pero, no obstante, hemos hecho un salto y hemos pasado a desear
que se deshumanice totalmente a quien consideramos que tiene un cierto
privilegio sobre nosotras.
Hemos confundido acompañamiento a las
violentadas o agredidas con un ejercicio de multiplicar cualquier deseo de
quien haya padecido la violencia. Cualquiera, sin cuestionarlo, ni
contextualizarlo. Mi pregunta es: ¿esto es acompañamiento? A la vez tenemos
miedo a todo lo que se nos puede llegar a pedir cuando se señala a otra persona
como agresora, llegando al punto de que, si vemos que podemos, intentamos mirar
hacia otra parte dejando de lado totalmente a la propia agredida. Las dos caras
de la misma moneda tienen consecuencias totalmente contrarias a lo que
supuestamente queríamos obtener.
Todo esto lo digo con dolor después
de haber estado años intentando esquivar los intentos de manipulación por parte
de un hombre que quería cuestionarme estos discursos para su propio beneficio.
Cada vez que alguien me hablaba de cuestionarlo la ansiedad se me disparaba. Me
ha costado aceptar que estas herramientas puedan estar siendo utilizadas
también para generar poder. Pero es que el poder se aprovecha muchas veces de
cualquier fisura que encuentra y es por esto que es muy importante repensarnos
constantemente y estar muy alerta. Creo que uno de los problemas principales ha
sido convertir parte de estas herramientas y discursos en dogmas y no
contextualizarlos nunca. Sí, hemos generado dogmas, creencias que van más allá
de lo que tendría que tener un espacio que se diga a sí mismo crítico. Estos
dogmas los hemos creado para revertir aquellos otros que nos imponen las
estructuras de poder, pero al fin y al cabo son dogmas que no se pueden
cuestionar, que no se pueden contextualizar según la situación.
Otros dogmas que hemos creado son,
por ejemplo, que si una persona dice que se ha sentido agredida significa que
lo ha estado (sin habernos parado a reflexionar o definir qué queremos decir
con “agresión”), o bien también que todo lo que pida una persona que se ha
sentido agredida va a misa (y nunca mejor dicho). Con esto no quiero decir que
tengamos que hacer todo lo contrario, como pasa fuera de nuestros espacios,
donde no se cree a las agredidas y no se las acompaña. Nos ha costado mucho que
se nos escuche, se nos crea y se nos acompañe.
Lo que tenemos que replantearnos es
qué quiere decir acompañar y escuchar, porque revertir totalmente un poder que
fuera no tenemos de esta manera implica otorgar un poder muy grande. Y todo
poder que se otorgue tiene el peligro de ser deseable y utilizado más allá de
las situaciones para las que se ha construido, sea a través de un proceso
consciente o inconsciente. He visto y vivido de muy cerca cómo se
instrumentalizaban estos dogmas para destruir a personas, o por venganza debido
a situaciones que nada tenían que ver con la acusación que se estaba haciendo
(celos, por ejemplo). He visto cómo se mentía, se inventaban agresiones, o bien
se aprovechaban algunas existentes para generar aún más poder sobre una
persona. Sigo creyendo que cosas como ciertos vetos o ciertas formas de tratar
las agresiones son importantes y necesarias. Pero no siempre ni de todas las
maneras, ni otorgando este total y absoluto poder.
Hemos basado buena parte de nuestros
discursos en el sentimiento de culpa y en el castigo. ¿No nos suena esto de
algo? Sin darnos cuenta hemos caído en la misma trampa con la que el sistema en
el que vivimos nos violenta día tras día. No creo que las personas oprimidas tengamos
que estar siempre haciendo pedagogía, creo que es algo que tenemos que poder
escoger, el momento y el lugar, la exposición y como nos autocuidamos, y si
realmente lo queremos hacer. No obstante, sabemos que vivimos en el mundo que
vivimos y es por este motivo que algunas o muchas hacemos activismo, y
pedagogía la tendremos que hacer. Caer siempre en atacarnos, castigarnos o
jugar a hacernos sentir constantemente culpables de todo no tiene nada de
revolucionario. El cambio más revolucionario tiene que pasar por otras vías.
Una cosa que da mucho poder en
nuestros espacios es dominar el discurso, saber en todo momento como
utilizarlo. Creo que quien tiene el privilegio de saber y poder dominar ciertos
discursos tiene un poder más grande dentro de nuestros espacios. He visto cómo
se manipulaban los discursos sobre cuidados para conseguir más atenciones y
afectos. He visto manipular los discursos de “no puedes dejar una relación así
como así porque esto es capitalismo y consumo de cuerpos” para que haya personas
que no puedan dejar relaciones de maltrato o chungas, o que eran incompatibles.
He visto maltratar mucho a personas y taparlo totalmente acusándolas de
capacitistas si señalaban maltrato. He visto cómo se manipulaba también el
discurso del tone-policing para excusar acoso y ataques sin ningún cuidado
hacia personas que cometían algún error típico de cuando no estamos
suficientemente formadas. He visto, de hecho, manipular y utilizar cualquier
discurso. A veces me da pánico escribir, dar un taller o una charla, porque he
visto manipularlo todo.
Finalmente, y no menos importante,
también he visto y he vivido la hipocresía de la generación de discurso
solamente para el puro consumo de las oyentes y lectoras y para el puro
protagonismo y guayismo de las productoras, con un gran vacío en medio donde se
generaban borrados, manipulaciones, ghostings, luz de gas o competición, por
parte de las mismas que hablaban y se ganaban la fama hablando de cuidados, de
horizontalidad, de cooperación o de compañerismo.
Escribo todo esto no solamente para
hablar de las demás, sino que aprovecho para revisarme, hacer autocrítica y
responsabilizarme. Escribo todo esto con un poco de miedo, pero a la vez con
las ganas y con la esperanza de que algún día dejemos de hacernos daño. A veces
lo veo, me entristezco y tengo ganas de huir corriendo. Otras veces cojo
fuerzas e intento entender cómo podría moverme alrededor de todo lo que siento
una farsa. Dos veces al año me cogen crisis y ganas de dejar este tipo de
espacios. Pero después miro a mi alrededor y, cuando me fijo más allá de todo
aquello que el poder intenta borrar, en el fondo veo cosas a las que cogerme:
compañeras que construyen cosas cada día, con mucho cuidado y sin esperar nada
más que un verdadero cambio social. Y es en estos momentos en los que cojo aire
y fuerza y decido seguir.
Hace poco escribí un texto sobre mi experiencia teniendo que seguir unas ciertas restricciones alimentarias y como esto me afectaba a mi día a día moviéndome en espacios de todo tipo, especialmente aquellos donde había comida. Después de algunos comentarios y mensajes que recibí de personas a las que les resonaba la experiencia me he decidido a intentar crear algún tipo de referencia para espacios que tengan comida y que quieran ser sensibles a las realidades de muches.
Aunque la idea ha empezado a partir
de la problemática sentida debido a restricciones alimentarias, quiero también
poder añadir y tener en cuenta otras problemáticas que no tienen por qué ser
debidas a “problemas de salud” de este tipo, sino también a como nos
relacionamos con la comida personas neurodivergentes, diversas funcionales o
discapacitadas. Es probable que me esté dejando realidades y colectivos, espero
poco a poco ir añadiendo a todas las que pueda. Si tienes problemas con cómo se
gestiona el tema de la comida en espacios, si sientes que tienes algún tipo de
vivencia con la comida que creas que se tiene que tener en cuenta y te sientes
reflejada por el motivo que sea, también me gustaría que te pudieras sentir
incluida en este “llamamiento” que hago.
Este texto es para hacer un
llamamiento a que todes les que sientan tener ciertas necesidades que tengan
que ser contempladas en lugares donde tienen comida me envíen por correo
electrónico cuáles son las problemáticas y como creen que se podrían tener en
cuenta o se arreglarían. En el caso de que no sepáis como se podrían tener en
cuenta ni contemplar las problemáticas podéis escribirme también, a lo mejor
entre más de una persona podemos encontrar alguna solución inclusiva. Podéis
escribirme a wuwei.activismedesorientat@gmail.com.
La idea es que si se crean unas
referencias a partir de aquí, estas estén en constante construcción y no sea
definitivo para nada, sino que se pueda ir adaptando según la experiencia (de
les afectades). Gracias a todes les que queráis ayudarme y queráis participar.
Espero las aportaciones e iré a mi ritmo, no sé cuándo lo tendré hecho (seguramente
tardaré bastante tiempo). La idea es que lo podamos debatir a partir de un
primer borrador.
Vivimos en un sistema de contradicciones constantes. El capitalismo nos obliga a ir rápido, a usar lo que nos rodea y dejarlo sin más, a consumir, y a la vez no nos permite cambiar como nos gustaría o como necesitamos, ni le gustan los procesos, porque tenemos que ser lo que nos manda ser, para ser productivas y reproductivas, para explotarnos y encajarnos en una jerarquía. Vivimos en un sistema basado en metas, el capitalismo borra los caminos, el goce de los momentos, del compartir. Metas, cambios a golpes, forzados, estaticidades también forzadas y jerárquicas, fluir que no es en realidad fluir, que no es adaptable a ningún contexto que no sea el de su consumo, de la explotación o la objetificación. Es un fluir que es más bien un arrastrarse en una corriente anti-persona. Y esto no nos afecta igual a todas, sino que afecta mucho más a aquellas que no encajamos en muchos cánones que no nos permiten seguir este ritmo cuando nos movemos, cuando trabajamos, cuando nos relacionamos.
Para algunas
cosas, especialmente aquellas cosas que están vinculadas a la relación con lo
que me rodea, soy una persona lenta. Soy autista, y me he dado cuenta de que mi
lentitud está relacionada con ello. Y no lo digo como si fuera algo negativo en
sí mismo, de hecho me estoy enamorando de ello a medida que más entiendo cómo
funciono. Sería una cosa maravillosa si no fuera por todo el aspecto
estructural y social en el que me tengo que mover. La carga negativa aparece,
por un lado, por cómo percibe nuestra sociedad la lentitud: socialmente es
considerado un defecto, una incapacidad. Por otro lado, la negatividad se
incrementa mucho más cuando yo misma quiero y necesito moverte en este sistema:
no es solamente una cuestión de “mala imagen”, es una cuestión de que todo a mi
alrededor me acaba colocando en una posición inferior donde todo me cuesta
mucho más. Vivimos en un sistema altamente competitivo donde hay poco espacio
para el tiempo y para los procesos. El sistema se basa en la rapidez, en quien
más rápido va es quien se lleva los premios. Hay privilegios que te permiten ir
más rápido (tener dinero, ser blanca, encajar en los roles de género, ser
delgada, tener carisma, etc.) pero a todo esto se tiene que añadir la propia
rapidez o lentitud de cara persona: estamos hablando también de capacidades (y
discapacidades).
Para mí
conectar con otras personas requiere un tiempo. Y en este “conectar” caben
muchas formas de conexión: mentalmente, emocionalmente (afectiva o
románticamente), sexualmente, o para compartir cualquier cosa. Como sea, es
igual, saber si una persona me gusta, me cae bien, me apetece compartir unas
cosas o unas otras, me cuesta un tiempo que suele ser superior al que le cuesta
al resto. Esta lentitud es debida a muchos factores que acaban influyendo a mi
baja velocidad: por ejemplo, muchas veces me saturo por las cosas que estoy
sintiendo y necesito separarme de ellas para poder gestionarme y para poder
comprender como me siento (antes no lo hacía así, y la intensidad me llevaba a
arrastrarme a lugares que quiero evitar); a la vez, también muchas veces me cuesta
reconocer las cosas que siento en el momento (necesito tiempo para saber qué he
sentido con una persona o qué es lo que puedo estar sintiendo); también me pasa
que me es difícil procesar muchas de las cosas que las personas me dicen o
comparten conmigo, y también tengo cierta tendencia a la ansiedad social que me
dificulta pasar mucho tiempo con personas que no conozco o que conozco poco.
Debido a esta
lentitud muchas veces en el mundo de las relaciones me siento como yendo en
bicicleta en una carrera de Fórmula 1: yo voy tranquilamente pedaleando
mientras me van pasando coches a toda pastilla por mi lado (esta metáfora está
inspirada en una de parecida que me expresó hace un tiempo Laura, una persona
con quien tengo un vínculo cercano). Imaginaros un evento de un fin de semana
donde todas tenemos la oportunidad de conocer a personas nuevas con una cierta
afinidad y “conectar”. Pues yo iría pedaleando y todas me pasarían corriendo
como una bala por al lado. Esto no solamente hace que yo siempre quede atrás,
sino también que sienta angustia y ansiedad, como siempre me ha pasado cuando
voy en bicicleta por la calle de una ciudad: me siento vulnerable, desnuda,
mucho más fácilmente “atropellable”. Lo que ocurre es que no solamente siento
no llegar nunca a los sitios o llegar tarde, sino que cuando llego todas, que
han llegado mucho antes con su cochazo, ya están demasiado ocupadas con otras
personas. El tiempo es finito y las atenciones también. La exclusión es obvia.
Pero esta
exclusión no solamente pasa cuando eres lenta, también suele pasar cuando no
tienes un cuerpo normativo, cuando tienes otras discapacidades, cuando no eres
tan guapa, cuando no eres carismática, etc. De hecho a mí me atraviesan más
cosas que la lentitud. No es sólo exclusión por el hecho de ser así (gorda,
fea, discapacitada), cuidado, de esto es más fácil hablar, de que te excluyan
“directamente” por no encajar con la norma estética establecida. Es más
complejo que esto. Es también, como estaba comentando en mi caso, porque todo
el resto te pasan siempre delante, con sus cuerpos, su forma normativa de
conectar, sus carismas, y cuando tú llegas, al ser el tiempo y el afecto que
todas podemos realmente compartir una cosa finita (sí, todos los recursos lo
son), es más fácil ser excluidas de forma “indirecta” y menos obvia. No es
siempre una exclusión directa, sino más bien que no llegas porque otras te
pasan siempre delante.
Esto pasa en
la monogamia, y se puede multiplicar mucho más en el poliamor y en otras
no-monogamias siempre que estas se expresen bajo la misma forma capitalista de
funcionar. La monogamia se basa en la competición por ver qué persona consigue
estar en la posición privilegiada por el afecto de una persona (la pareja). Hay
muchas que creen que la competición se acaba cuando rompes con la idea de
exclusividad y “permites” que las personas puedan tener más de una relación
sexoafectiva. Pero esta idea es ingenua. Lo es porque creer que una vez todas
podamos relacionarnos con todas estaremos en la misma posición de igualdad es
la misma trampa ideológica liberal de que se puede ser libre sin romper con las
condiciones sociales de desigualdad. O sea, que tengamos la posibilidad de
tener más relaciones sexoafectivas no incrementa la posibilidad de que las
excluidas nos “toque” algo, sino que si no se rompen las relaciones desiguales
lo que propicia es que algunas acumulen más afectos mientras otras nos
dediquemos a acompañarlas (sintiéndonos a veces explotadas) y mirarlas desde
fuera. Es coger la monogamia y multiplicar todavía más algunos de sus efectos.
En esta caso incluso algunas nos quedaríamos en una situación de aún más
competición y más vulnerabilidad que en la monogamia, ya que en la monogamia al
menos cuando consigues el afecto de alguien la competitividad disminuye un poco
y no permite una acumulación tan grande por parte de algunas.
También pasa
con otro tipo de relaciones que no son contempladas cuando se habla de
monogamias o poliamores. Por ejemplo, yo tengo un sobrino de tres años y me he
dado cuenta de que no puedo vincularme con él cuando estamos una buena parte de
la familia junta (o al menos cuando están algunos miembros concretos). Hay
constantemente una lucha competitiva (inconsciente) para acaparar su atención y
es una lucha que a mí me coloca siempre fuera (también por el hecho de ser
autista, pero se añade el clasismo). Esto, si yo no le pusiera ningún tipo de
remedio y esfuerzo por mi parte (como creo que estoy haciendo desde hace poco),
haría que yo a la larga no acabara pudiendo generar un vínculo tan cercano con
él y quedara, por tanto, excluida de sus atenciones. Pero es un esfuerzo que a
veces me hace sentir ir contracorriente y luchando contra cosas muy difíciles
de luchar en el sistema que vivimos: yo no puedo comprarle millones de
juguetes, ni puedo llevarlo en coche a lugares diferentes porque no tengo coche
(tampoco es que quiera hacer estas cosas, de hecho detesto esta forma de
comprar atenciones, pero explícale esto a un niño de 3 años).
La cooperación
y romper con la competitividad, teniendo en cuenta lo que comentaba
anteriormente, no es solo una cuestión de no competir de forma consciente con
otras personas por nuestros amores, afectos o relaciones del tipo que sean,
sino que es tomar consciencia también de los factores que nos colocan en puntos
desiguales. He comentado en este texto el caso específico de la velocidad, que
para mí es una de las metáforas del capitalismo que me resuena en como vivo las
relaciones, pero también hay muchos otros factores que se ven afectados por
estas múltiples exclusiones y hacen que muchas queden descartadas en un sistema
competitivo y de acumulación de afectos.
Yo no soy
monógama, y decidí no ser monógama en un acto de querer ser consciente de mis
privilegios y de poder de alguna forma aprender a desprenderme de ellos. Para
mí la monogamia se basa en la propiedad, el consumo y la competitividad, y me
declaro fuertemente anti-monogamia. Para mí ser no monógama implica romper con
la propiedad para pasar a compartirnos, ayudarnos, cooperar, no sólo en el
ámbito sexoafectivo, sino en todos los ámbitos: la idea de comunidad/es. Mi
sorpresa fue ver un mundo supuestamente no monógamo y alternativo que no era
muy diferente y que multiplicaba lo que ya teníamos. Para mí todas esas
vivencias que muchas veces nos venden como poliamores no son alternativas sino
otras versiones, un poco más liberales, de la monogamia.
Si rompemos
con la propiedad, tenemos que aprender a compartirnos, no a acumularnos. Si
rompemos con el consumo, tenemos que aprender a respetarnos, no a
coleccionarnos. Y si rompemos con la competitividad, tenemos que aprender a
cooperar y a entender de qué puntos partimos cada una, tenemos que frenar,
dejar espacio para los verdaderos procesos, no seguir queriendo ignorar que
partimos de posiciones desiguales, ignorando nuestros contextos y las
estructuras sociales que nos rodean y atraviesan. Y tenemos que querernos ver,
a todas. También a aquellas a las que no solemos querer ver porque estamos
siempre demasiado ocupadas y preocupadas pensando en cuál será la próxima presa
a la que ganaremos como trofeo para nuestra colección.
Aviso de contenido: alcohol, drogas, adicción, neurocapacitismo, misautismia, dolor, aceptación social, rechazo, miedo a la pérdida de relaciones, mención de síndrome de abstinencia
Lo que relato en este texto es mi experiencia persona y no implica ni significa que todas las personas atravesadas por el neurocapacitismo hayan vivido lo mismo. De hecho hay experiencias muy distintas y todas las experiencias son merecedoras de ser tenidas en cuenta. También, obviamente, dependerán del neurotipo. Esto no quita que la vivencia sea en muy buena parte estructural, y es que cada une vivimos las estructuras de forma diferente según muchos otros factores de nuestras vidas.
La adolescencia para mí (igual que para muches) fue una época de total y absoluto desbarajuste emocional, sobre todo en cuanto a cómo vivía toda la información que me llegaba de lo que me rodeaba y de las relaciones. Ahora entiendo muchas más cosas de mí, especialmente gracias al feminismo y al activismo de muchas personas neurodivergentes que me ha ayudado a entenderme fuera de la neurotipicidad. Entiendo y sé que la adolescencia para todes suele ser un gran desastre, pero cuando te atraviesan ciertas estructuras puede llegar a hacerse uno aún más grande. Debido a las exigencias sociales, a que aprendí sobre mí misma y sobre mi funcionamiento a través de parámetros que realmente no me representaban ya que yo no funcionaba como lo que era estipulado como “normal” y, por tanto, debido al hecho de no haber tenido tiempo al autoconocimiento, al hecho de que mi cabeza sentía diferente, procesaba diferente y vivía todo lo que le llegaba de forma diferente, el neurocapacitismo afectó buena parte de mi vida. En mi caso las relaciones sociales y la vivencia con mi cuerpo, con mi cabeza y las emociones se hicieron bastante insoportables. Solamente sentía dolor y una necesidad muy grande de taparlo. Empecé a consumir drogas y alcohol rodeada de esa ansia, y rápidamente empecé a tener problemas de abuso de estas sustancias (especialmente alcohol) y una adicción bastante elevada.
Mis idas y venidas con todas mis adicciones han sido complicadas estando mezcladas muchas veces con episodios muy complejos de mi vida: he tenido periodos donde he dejado completamente todo tipo de sustancia adictiva (también azúcares, tés y cafés), y otros momentos donde he consumido hasta puntos extremadamente preocupantes y donde soy consciente que casi me ha ido la vida en ello. Toda mi problemática, obviamente, se mezclaba con la gran normalización que hay en el consumo de alcohol y de otras drogas (pero sobre todo alcohol) en muchos tipos de espacios, como los espacios de fiesta, también en celebraciones o en el día a día. No obstante, no quiero desviarme de mi problema ya que todo lo que a mí me ha pasado en relación con las drogas ha ido más allá de una problemática del consumo en espacios donde está socialmente aceptado: he ido bebida al instituto, he consumido drogas consideradas más “duras” entre semana para ir a clase a la universidad, he bebido para poder salir a la calle a caminar e interaccionar “normalmente” con gente, etc.
Poco a poco, y sobre todo, como he comentado al principio, gracias a leer y escuchar a activistas neurodivergentes, me he dado cuenta de cuáles han sido las causas de mi problema con el consumo de ciertos tipos de sustancias. Las causas están muy relacionadas con el neurocapacitismo que he padecido desde siempre y que ahora he conseguido ponerle nombre. Como comentaba al inicio del texto, desde adolescente todas las interacciones con mi entorno me suponían un dolor constante, no solamente psicológico, sino también emocional y físico. Ahora he entendido que este dolor era provocado por no entender (o no aceptar) que mi funcionamiento era diferente, obligarme a interaccionar y relacionarme como se ha estipulado socialmente que se tiene que hacer, y no aceptar mis diferencias y sensibilidades sensoriales. No era capaz de quitarme este dolor de ninguna manera y había drogas que al producirme cierto placer tenían la capacidad de quitarme este dolor, aunque fuera para calmarme temporalmente. No quiero, no obstante, que todo recaiga en una cuestión de auto-aceptación, como si yo fuera la única responsable de ese proceso, ya que esta no aceptación provenía de una no aceptación social y que yo aprendí de mi “exterior”.
A parte del dolor, me he dado cuenta de que tengo cierta ansiedad social que muchas veces no me permitía soportar el día a día, especialmente la relación constante (y sin medida según como me sentía) con compañeres y amigues y en eventos sociales. Ahora mismo en estas situaciones cuando me angustio o tengo ansiedad suelo irme del lugar donde estoy para poderlo gestionar (a veces con frustración porque me gustaría poder estar allí y con el miedo a perder relaciones en el camino de tener que irme de los sitios). También, para prevenir estas situaciones de ansiedad, suelo organizar mi agenda para poder tener momentos y días para mí y no socializar en exceso para ser capaz de poderlo hacer en otros momentos. No obstante, esto antes no lo conocía y además pensaba que no sería aceptada por les demás (no solamente lo pensaba, mi experiencia me lo demostraba), y muchas veces acababa utilizando el alcohol como ansiolítico para hacerme aguantar situaciones sociales que me producían ansiedad. También me he dado cuenta de que en encuentros sociales fumaba mucho más, no sólo por ansiedad social, sino también para esconder mis stims: o sea, cómo la mayoría de stims no son “aceptables” pero el acto de fumar sí, lo que hacía era sustituirlos y utilizaba el acto de fumar como stim escondido a ojos de las demás personas.
El alcohol también me ayudaba a parecer de cara a otras personas más neurotípica: o sea, más normal. He aprendido que esto es un tipo de camuflaje. Delante de mi desconocimiento sobre el tema lo que sentía es que el alcohol me ayudaba a “desinhibirme”, que es lo que se suele decir. Ahora, reflexionando bien muchas de las situaciones donde sentía la necesidad de beber, me he dado cuenta de que beber me ayudaba a enmascarar muchos de mis rasgos no neurotípicos para parecer más aceptable; en realidad en aquella época que no conocía mi no neurotipicidad, simplemente sentía que me convertía en una persona más “normal”. De esta manera sentía que podría conseguir actuar como se espera de toda persona, una cosa que a mí me costaba mucho ser capaz y pensaba que necesitaba trabajarme más. Hacerlo me costaba un sobreesfuerzo muy grande, esfuerzo que el alcohol suavizaba. Estos procesos se me juntaban con un miedo muy grande a ser excluida y a ser rechazada. Yo me esforzaba y me obligaba a encontrar maneras de no pasar más por aquellos procesos de rechazo y de exclusión, y el consumo de alcohol formaba parte de todo ese deseo de aceptación.
Todo esto, juntamente con tener una facilidad muy grande para engancharme a cualquier droga debido a mi funcionamiento (más bien de forma física, no me estoy refiriendo a adicción puramente psicológica o emocional), acababa por arrastrarme muchas veces a pozos de donde me costaba mucho salir. Tengo una dificultad muy elevada (comparada con otras personas) para dejar ciertas sustancias (también la cafeína, no todo es un problema con drogas menos aceptadas socialmente) y los síntomas de los síndromes de abstinencia que suelo tener son bastante fuertes. Con el tiempo he conseguido comprenderme, aceptarme y entender cómo gestionar situaciones de abstinencia, y cada vez conseguir salir de ella mejor. Pero esto lo he aprendido con el tiempo, como todo el resto.
Nunca he sabido donde situarme delante de los discursos pro-drogas o anti-drogas. A mí las drogas, aparte de todo lo que he explicado, me han aportado cosas muy buenas, así como otras de desastrosas. Creo en el consumo de estas sustancias para el uso que cada persona le pueda encontrar siempre que intente (como con todo) compartir los espacios de forma responsable (tema complejo a tratar, ya lo sé). Por otro lado, simpatizo con una parte del discurso anti-drogas, especialmente por cómo gestionamos nuestros espacios, tanto de fiesta como de no fiesta, y el consumo acrítico, sin ningún tipo de reflexión sobre cómo influyen con nuestro entorno y la obligatoriedad que imponen estos espacios a consumirlas sin muchas alternativas. No obstante, los dos discursos caen muchas veces en el neurocapacitismo (igual que muchos discursos sobre el consumo de medicamentos, sean o no drogas), especialmente el discurso anti-drogas. Por esto necesitaba compartir mi experiencia. No nos sirve de nada hacer críticas hacia el consumo de drogas que estén obviando una parte de las personas que tenemos tantas dificultades para movernos por cualquier espacio haciéndonos sentir muchas veces culpables de nuestro propio consumo. Ciertamente la respuesta a los problema que tenemos muches que nos atraviesa el neurocapacitismo no tendrían por qué pasar por las drogas. Seguramente no. Pero no nos sirve de nada criticar el consumo de drogas para tapar nuestros problemas con todas estas vivencias si no generamos primero unos espacios y relaciones menos neurocapacitistas. Y con esto último todavía nos queda muchísimo trabajo por hacer.
Este texto es el primero de un conjunto de textos en los que quiero reflexionar y abrir un proceso de auto-crítica sobre gestión de discursos y espacios. El segundo está aquí y el tercero aquí.
Aviso de contenido: exclusión, monosexismo, bifobia, neurocapacitismo, mención de relación de maltrato, ridiculización, invisibilización
Últimamente estoy hablando mucho de exclusión. En realidad empecé a hablar de ello en “memorias de una C” y he ido continuando cuando hablaba de las relaciones como un “club de alto standing”. He hablado también de esto a través de mi propia vivencia explicando mi proceso de empoderamiento. Para poder cerrar un poco este ciclo donde hablo de exclusiones y vivencias me gustaría hablar de cuáles han sido algunas experiencias vividas estos últimos años relativas a la exclusión, pero en “nuestros” espacios críticos vinculados a los movimientos sociales. Pero quiero hablar de esto porque a partir de aquí también me gustaría empezar una serie de textos donde quiero hacer un poco de auto-crítica sobre cómo gestionamos y tratamos muchos aspectos desde estos espacios a través de la generación de nuestros discursos.
Antes de nada, quiero comentar que aunque quiero escribir algunos textos (donde se incluye este) para hacer autocrítica sobre nuestros espacios, no quiero menospreciar todo el trabajo que hacen les compañeres desde estos espacios, todo lo contrario. Creo que es muy importante el trabajo que hacen muches de elles, especialmente desde el anonimato y desde la colectividad y se tiene que reconocer. La crítica no es para invisibilizar todo esto, al contrario, sino que creo que es tan importante todo lo que se hace que por eso es importante también revisarnos (sobre todo desde el cuidado y el respeto) y escucharnos.
También me gustaría empezar comentando que, aunque en este texto estoy hablando de mi experiencia como “excluida”, no quiere decir que mi posición haya sido siempre de “víctima”, sino que entiendo que yo también he estado en otras posiciones donde se ha excluido a otras personas. Aquí creo que poques nos “salvamos”, aunque, como pasa siempre, hay personas que a veces suelen estar más en uno de los dos lados. Por tanto, aunque hablo desde la exclusión, no me considero una persona “totalmente” excluida y a la vez también me considero parte del problema “que excluye”. No obstante, para poder dar voz al proceso de exclusión y sus motivaciones e implicaciones, en este texto hablaré como excluida.
Durante tiempo me he visto excluida de espacios a los que quería pertenecer. No he sido excluida directamente mientras me señalaban con un dedo y me decían que no podría estar allí (sea “allí” en este caso espacios de los movimientos sociales mínimamente críticos/feministas/liberados/de militancia/activistas a los que había podido considerar la idea de pertenecer). Por tanto, el tipo de exclusión que yo he vivido es diferente a la del veto. He sido excluida a través de técnicas indirectas, algunas de ellas a través de unas estructuras, otras a través directamente del maltrato y de las técnicas de invisibilización, ridiculización y el miedo generado debido a todos estos procesos.
Puedo dividir los procesos de exclusión que he vivido en estos espacios en tres tipos (aunque es mucho más complejo que esto pero siempre es útil simplificar cuando se intenta explicar una cosa como ésta). El primer proceso ha sido debido a ser bisexual/plurisexual y hacer visiblemente activismo bisexual y contra el monosexismo (una cosa inconscientemente no muy bien vista en ciertos sectores del feminismo, así como del activismo LGBTI+). El segundo proceso ha sido por ser neurodivergente debido al neurocapacitismo de este tipo de espacios (en este caso incluyo casi todos los espacios). Y el tercer proceso ha sido una relación de maltrato y la invisibilización y ridiculización constantes que ha comportado este tipo de relación (que ha afectado especialmente espacios más vinculados al barrio donde yo vivía y espacios abiertos como manifestaciones, por ejemplo).
No quiero entrar a explicar en detalle el motivo por el cual hablar sobre monosexismo ha hecho que se me excluyera de espacios. Las personas que padecen también el monosexismo y se han intentado identificar con alguna plurisexualidad o con la bisexualidad en algunos ambientes feministas o LGBTI+ saben a qué me refiero y tampoco quiero que esto ocupe mucho espacio en este texto. Básicamente este hecho no me ha hecho sentir muy cómoda en muchos de estos espacios: las (malas) miradas, la hostilidad, la invisibilización de mis comentarios, etc, me han hecho sentir poco bienvenida, tanto en espacios físicos como virtuales.
En segundo lugar, la exclusión por el hecho de ser neurodivegente no es tan fuerte como la que he vivido fuera de estos espacios, en espacios “normales” donde las estructuras de poder no viven de ninguna crítica. De hecho, es en estos espacios donde me ha sido más fácil encontrarme personas también atravesadas por el neurocapacitismo y por tanto he podido encontrar más fácil algunas interacciones. No obstante, el neurocapacitismo está todavía vivo dentro de nuestros espacios y muchas veces se ignora su existencia cuando se hablan de violencias estructurales, aunque sean espacios feministas o sensibles a las opresiones. Muchas veces, me he sentido ignorada, desplazada, incomprendida por mi forma de ser, de moverme, de expresarme, de funcionar, por ser introvertida también o bien por mis dificultades a la hora de comunicarme por cómo funcionan muchas dinámicas asamblearias y también relacionales. Esto ha hecho que acabara poco a poco, sin darme cuenta, dejando muchos espacios.
Finalmente, está la exclusión que viví debido a una relación de maltrato. Esta relación se basaba en la fuerte invisibilización y la ridiculización que yo sentía hacia mí y la relación delante de otras personas. Este hecho hizo que con el tiempo sintiera mucho miedo a encontrarme a esta persona juntamente con otras por cómo me pudiera tratar delante de toda esa gente, o simplemente encontrarme a personas que fueran cercanas a él o que le conociesen (ampliando de esta manera la cantidad de espacios a evitar). Esto hizo que, finalmente, muchos espacios vinculados a los movimientos sociales del barrio donde vivíamos les dos (y al que yo era relativamente “nueva”), o espacios donde yo podía ser vulnerable a su “mirada”, como manifestaciones, acabasen siendo espacios que yo evitaba. Al final poco a poco y sin darme cuenta acabé evitando todo el barrio por los constantes síntomas de estrés postraumático que me provocaba pasearme por allí, dejando finalmente de vivir en éste.
Cuando empecé a quitarme esa relación de encima (visiiblizarla y curarme) seguí limitándome el pasar por muchos de estos espacios, por una cuestión de cuidados hacia mí (me generaba aún mucha ansiedad). Durante mucho tiempo me he vetado a mí misma de muchos espacios. A la vez he estado deconstruyéndome y aceptándome como persona neurodivergente y todo lo que esto comporta, y he podido participar en espacios más sensibles a esta estructura (aunque en alguna ocasión se ha ejercido este tipo de violencia hacia otros tipos de expresiones neurodivergentes y yo es sido partícipe de esa violencia), como también sensibles al monosexismo.
Después de todos estos procesos y sintiéndome mucho más empoderada, estoy empezando a (re)apropiarme de espacios que creo que también son míos (o tendrían que poderlo ser), pero estoy intentando no precipitarme e ir pisando espacios poco a poco, sin agobiarme. Ahora mi preocupación es entender cuáles son esos procesos en los que yo también he participado en la exclusión de otras personas, que existen, tanto por las estructuras que atraviesan a otres y de las cuales yo tengo privilegios, como dejándose arrastrar por corrientes que se dan muchas veces en nuestros espacios, donde se han creado argumentos de autoridad incuestionables y que ponen en entredicho muchas de las filosofías “principales” de estos espacios.
[imagen: dos brazos donde hay escrito en uno «indecise» y en el otro «confosa»]
Aviso de contenido: neurocapacitismo, obligatoriedad de saber lo que quieres, obligatoriedad de saber expresar, exclusión, jerarquías
Como ya he comentado en otros textos (como por ejemplo, en “el compromiso como acto revolucionario”), la mayoría de las cosas que se comparten en una relación son cosas que no son (normalmente) escogidas entre las personas que la componen. Las cosas que se comparten y los pactos o compromisos no se suelen hablar, ni decidir ni tomar, sino que vienen dados por defecto a través de unas normas implícitas según el tipo de relación que se establece: por ejemplo, si tienes una relación de pareja con una persona se presupone que será con ella con quien irás de vacaciones o acabarás en algún momento compartiendo vivienda y finanzas.
Esta forma de “construir” relaciones en realidad no construye la relación, sino que hace que se cree o se genere a través de normas (sociales) que la arrastran y le suelen imponer también jerarquías (tanto entre las personas que componen la relación como hacia otras personas/relaciones). Los compromisos que se no-toman (o sea que vienen implícitos) no son sensibles al contexto ni a las necesidades de las personas que componen la relación. Como ya había apuntado también anteriormente, una forma alternativa más sensible de construir relaciones y compromisos en estas relaciones es haciendo explícito lo que se quiere compartir, hablar y dejar más claro entre las personas que la componen de qué trata la relación, y qué compromisos se quieren tomar juntes. Estos compromisos, no obstante, no solamente tendrían que ser explícitos, sino que tendrían que poder ser tomados en un espacio seguro y en que todes realmente puedan expresarse sin coacción.
Pero ha habido una confusión bastante grande entre la necesidad de tomar las decisiones de forma explícita con que las personas tengamos que saber siempre lo que queremos o lo que necesitamos y que además lo tengamos que saber expresar siempre de la mejor manera. Hay muchas personas que consideran incluso violento que la otra persona no sepa o no tenga claro qué quiere o no sea capaz de expresarlo de la forma que se considera “sana” (expresión que, sinceramente, no me gusta nada). Esto genera, no solamente una presión muy grande hacia todes, sino a la vez una jerarquía donde solamente las más capacitadas para decidirse, a entender lo que necesitan en un tiempo considerado socialmente “normal”, o a poderlo expresar con la claridad que se reclama, tendrán el privilegio de entrar en este discurso.
La creencia de que para poder tener relaciones horizontales tienes que tener claro lo que quieres y lo que necesitas es capacitista (especialmente neurocapacitista), aunque obviamente afecta a muchas personas no atravesadas por el capacitismo porque esta incapacidad a la hora de saber lo que queremos la podemos sentir todes en algunos momentos de nuestra vida. La necesidad de establecer pactos explícitos no implica la necesidad de saber lo que se quiere y lo que se necesita. Es absurdo creer que si no podemos establecer un pacto concreto implicará automáticamente que nos dejaremos arrastrar. Que no sepas lo que quieres o lo que necesitas se puede respetar sin que se caiga en establecer compromisos implícitos y jerárquicos. Precisamente la idea de romper con los compromisos sistemáticos implícitos para crear de sensibles es también para tenernos en cuenta con nuestras especificidades, por tanto también con nuestras no capacidades.
Decir que no sabes lo que quieres ni lo que necesitas también es ser explícite (una cosa que a menudo olvidamos porque parece que solamente se pueden hablar las cosas cuando está todo claro y trabajado, y precisamente se trata de lo contrario, compartirnos y aceptarnos en nuestros procesos). Creer que no se pueden pactar cosas ni comprometerse ni hablar sobre cómo sentimos la relación si le otre no lo tiene todo claro es bastante reduccionista ya que hay muchas formas de hablar, pactar y comprometerse. Por ejemplo, se pueden hablar de las dudas que sentimos o de las cosas que tengamos un poco más claras que a lo mejor no queremos para intentar movernos alrededor de esto; se pueden establecer pactos temporales dependiendo de cómo le otre pueda irse dando cuenta de lo que necesita, etc.
También se reduce la problemática a “saberlo expresar” (o sea, saber expresar las necesidades o voluntades en la relación) sin tener en cuenta que muches tenemos dificultades a la hora de expresar lo que queremos por muchos motivos. Por ejemplo, a muches que nos han negado nuestras necesidades desde pequeñes (tanto sea por nuestro género como por tener unas necesidades consideradas “especiales”, como pasa a muches neurodivergentes) expresarlas muchas veces se nos hace dificilísimo; también nos puede ser difícil expresar necesidades cuando es un tema que nos afecta emocionalmente o tenemos miedo a la reacción de le otre y nos atraviesan ciertas dificultades a la hora de expresarnos de una manera que se considera “normal” o “aceptable” (no soporto, por ejemplo, esta costumbre que hemos adquirido en espacios no monógamos en resumirlo todo diciendo que las cosas se pueden decir “tranquilamente y naturalmente”). Para poder trabajar las relaciones de forma horizontal no solamente tenemos que dejar espacio para que podamos ser explícites, sino también tenemos que dejar espacio para que nos podamos expresar de muchas formas que intenten ser sensibles a las necesidades de expresión de todes, y también tenemos que poder hablar de estas dificultades que tenemos para expresarnos, hablar sobre los motivos e intentar encontrar entre todes cómo podríamos crear este espacio que pueda sentirse más seguro.
La idea de generar compromisos horizontales es también la de que estos compromisos no tengan que ser estáticos y puedan cambiar para adaptarse a nuestros cambios de necesidades o bien a cómo nos vamos dando cuenta de lo que necesitamos cuando se va construyendo la relación; también es que se puedan adquirir desde muchos puntos diferentes, también desde la incertidumbre o la duda. Los compromisos se tienen que poder tomar desde espacios y situaciones seguras para todes, especialmente para les más vulnerables, donde se incluyen aquelles a les que les cuesta expresar lo que quieren como también aquelles que muchas veces les cuesta tiempo entender qué necesitan. Es importante aprender a hablar también desde estas posiciones y llegar a pactos desde allí para hacer las relaciones horizontales más inclusivas y sensibles.
[imagen: una chapa roja con el símbolo de la anarquía relacional en blanco enganchada en un tejido negro. El símbolo de la anarquía relacional es una A dibujada dentro de un corazón]
Este texto lo escribí y se publicó en El Salto el 5 de Octubre. Podéis ver el original aquí .
Aviso de contenido: exclusión, estructuras de poder, neurocapacitismo (e insinuación de otras estructuras como gordofobia, cisexismo, racismo, etc), pensamiento monógamo, miedo, consumo relacional, maltrato, mención de ansiedad social y depresión
Yo no nací monógama ni anarquista relacional. Yo crecí, como todes, en un entorno social determinado y lleno de estructuras de poder: machismo, heterosexismo, monosexismo, monogamia, racismo, entre otras. A mí me enseñaron desde pequeña que hay una forma correcta de relacionarse con cada persona según unas cajas determinadas: las amigas, la pareja, la familia de origen, la familia política, las compañeras de trabajo, las compañeras de clase, etc. También que hay diferencias en el trato según el género de la otra persona u otros factores como la clase social, las capacidades o el color de su piel o el país de proveniencia.
Aprendí que lo que era normal era tener una pareja y, en mi caso, que esta tenía que ser un hombre. También me enseñaron que la pareja era el tipo de relación a través de la cual existe el compromiso, siempre acompañado de un tipo de sacrificio jerárquico. Me enseñaron que las amistades están bien y son “útiles” (sobre todo cuando no tienes pareja o necesitas un apoyo emocional debido a algún problema de pareja), pero que la pareja siempre tiene prioridad. También me enseñaron que los cuidados, el afecto (tanto físico como emocional) y el sexo siempre tenían que ir juntos a través de esta figura y que, sin pareja, solamente podría obtener relaciones de consumo, tanto sexual como emocional, totalmente aceptadas como castigo por no pasar a través de la pareja.
Me enseñaron que, para poder acceder a tener pareja (y por tanto acceder a tener todas estas necesidades cubiertas) tenía que competir con las guapas, las carismáticas o las atractivas al ojo normalizado del que mira y escoge. También aprendí que había personas más feas, gordas, con cuerpos menos normativos, raras y desviadas (no heterosexuales, trans, racializadas, etc), y que estas acostumbraban a recibir cierto tipo de violencias: muchas hemos pasado infiernos en la escuela o en el instituto que han seguido reproduciéndose fuera de estos entornos. También aprendí que todas estas eran las excluidas, no solamente a poder tener amigas, sino también, y sobre todo, a acceder al privilegio de tener una pareja.
Crecí con un miedo muy grande al rechazo y a ser excluida. Por mi experiencia, perder mi posición a ser reconocida como “existente” (y ya no digamos a sentirme apreciada, afectada, querida o deseada) era muy fácil. En mi caso era por mis supuestas “rarezas”. Ahora entiendo más de dónde venía eso: mi cabeza es diferente a lo que se ha estipulado como “normal” y esto implica cosas muy variadas, como movimientos leídos como “extraños”, reacciones emocionales diferentes, lentitud para ciertas cosas, rapidez y estrés para otras, dificultad para comunicarme de una forma tipificada, diferencias sensoriales, etc. Soy neurodivergente, cosa que me hacía ser un blanco fácil tanto de insultos o ataques, ser ignorada o rechazada. Sumada a la exclusión, mi funcionamiento también me dificultaba cierto tipo de interacciones, ya que la ansiedad social o las fases depresivas hacían que me costara más acercarme a la gente.
Con todo este miedo, empecé a caminar por el mundo de las relaciones. El miedo, la exclusión, y ciertas violencias que recibí me hicieron creer que el mejor camino era la monogamia heterosexual cuando “conseguí” tener una relación de pareja: me daba seguridad. Tener la “suerte” de encontrar a alguien que no me rechazara. Me cogí muy fuertemente a eso y viví once años en una relación monógama con un hombre. También empecé a esconder y a no hablar nunca de mi orientación sexual y afectiva (bisexual), ya que, cuando la había mostrado o había mostrado algún indicio de promiscuidad, debido a mi género había padecido violencias de las que necesitaba huir y protegerme (violencias relacionadas tanto con el género como con el consumo relacional fuera de la pareja). No sentía el empoderamiento como una opción.
Aún la seguridad que eso parecía darme, la relación no era segura: era de poder, desigual y de propiedad (giraba alrededor de él, y de sus deseos y necesidades). Tardé en aceptar que eso no era bueno para mí por todos aquellos miedos que arrastraba: a quedarme sola, al vacío que siempre había encontrado fuera de esa relación, especialmente por el proceso de exclusión; al rechazo, que siempre me ha dolido más que la soledad en sí misma (a la que me he acostumbrado en muchas épocas de mi vida). El apego se complica mucho cuando eres una persona a quien las relaciones se le hacen más complejas debido a la exclusión, a los desvíos respecto a la norma, tanto por ser neurodivergentes, como por ser gordas, feas, con diversidad funcional, o por muchos otros motivos y estructuras. Finalmente conseguí hacer el paso de dejar aquella relación, con mucha sensación de vértigo.
Decidí aprovechar la situación para pensar cómo quería construir mis relaciones. Entonces, cuando pensaba en relaciones, tenía la tendencia a pensar en relaciones de pareja, como me habían enseñado desde pequeña. Más adelante mi preocupación se extendería al resto de relaciones cuando, estando otra vez expuesta al consumo y la exclusión, ya no teniendo el privilegio de la seguridad de tener una pareja, padecí y viví de una manera muy contundente lo que hace el pensamiento monógamo a todas aquellas que no somos reconocidas ni tenemos pareja.
Los siguientes fueron años de volver a revivir rechazos y, cuando parecían no ser rechazos, el consumo y el maltrato emocional desde la posición de la amistad. La monogamia es muy competitiva, solamente una sola persona puede llevarse el reconocimiento por parte de otra. Reconocimiento y una serie de factores que ya he comentado, como cuidados o afecto. Ser excluida no implica solamente que no se te reconozca sino que, además, tampoco se reconozca lo que se consume, los maltratos, la violencia emocional, la falta de cuidados y muchas otras cosas.
Desde esa sensación de exclusión y de estar fuera de este “mercado” de las relaciones, siguiendo teniendo el miedo a caer en una relación posesiva y viviendo maltrato y consumo fuera de una relación monógama, me di cuenta de que necesitaba, no solamente “descubrir” cuál era la forma que quería para mis relaciones, sino ir más allá: necesitaba politizarlo. Fue en ese momento cuando todo mi interés fue debatir, informarme, reflexionar, formas relacionales que pudieran luchar contra toda eso violencia. Entonces fue cuando empecé a repetirme (sin saber muy bien qué quería decir) “quiero que mis relaciones sean políticamente conscientes”.
En todo ese proceso intenté pensarme a través del poliamor (porque era la alternativa que tenía más a mano, la más conocida). Creí que, a lo mejor, la solución podría ser solamente romper con la exclusividad de la pareja. Pero la sensación de exclusión seguía y lo único que sentía era la reproducción multiplicada de lo que ya había vivido en la monogamia. Si estás excluida dentro del “mercado” de las relaciones, es igual el número de parejas que estés “dispuesta” a tener, seguirás fuera; o, mejor dicho, aun más fuera, mientas observar como un conjunto de personas con un elevado capital social, sexual y de cuidados se lo van montando entre ellas. Seguía sintiendo que no encajaba y, sobre todo, seguía sin encontrar una alternativa que rompiera con los sistemas de opresión.
Fue entonces cuando mi atención se dirigió a entender las relaciones de forma general (más allá de la pareja). Me asusté al hacerme consciente de cómo vemos y vivimos las relaciones, y el poco valor que suelen tener las relaciones que no son de pareja.
Fue en ese momento cuando comprendí el concepto de red afectiva, no tanto como solamente un conjunto de personas con diferentes tipos de vínculos que te dan un apoyo afectivo, sino como una red sensible, de solidaridad, en la que se tienen en cuenta estructuras, violencias, que presta apoyo económico, emocional, intelectual y de muchos tipos. Tener en cuenta las estructuras tiene que implicar romper con los discursos poco inclusivos para incluir a todas aquellas que el capitalismo relacional excluye. Por tanto, tiene que implicar cuestionarse el deseo, por qué unas atraen (tanto emocionalmente, intelectualmente, estéticamente o sexualmente) y otras no, por qué damos más atenciones a unas y a otras menos, qué construcciones sociales hay detrás, y deconstruirlas.
Desde ese punto empecé a construir una filosofía relacional que me hizo, poco a poco, identificarme con la anarquía relacional (otro tipo de no-monogamia) y a valorar las relaciones de otra forma. No estoy diciendo que todas las que se identifiquen con la anarquía relacional la vivan exactamente de la misma manera, al igual que pueden haber personas que se identifiquen con el poliamor y tengan experiencias diferentes a la mía al respecto y filosofías relacionales parecidas, pero sentí que era lo que más encajaba. Empecé a verlo como una alternativa a la pareja y la familia nuclear más sensible a mi filosofía en muchos aspectos.
El problema de vivir filosofías relacionales de este tipo es encontrar con quien poderte vincular, ya que, para que no me arrastrara otra vez a dinámicas vividas pasadas, necesitaba relacionarme con personas que trabajasen las relaciones de forma parecida. Gracias al activismo plurisexual crítico (y al privilegio de vivir en un ambiente urbano) encontré a unas pocas personas con las que podía construir vínculos, personas con las que podía hablar sobre relaciones, debatir y tratar todos estos temas que he comentado. No obstante, no me fue nada fácil, ya que empecé a buscar este tipo de vínculos hundida y sin tener ninguna relación de referencia. Poco a poco, y siguiendo muy vinculada a ciertos tipos de activismos (con otras anarquistas relacionales y activistas de la no-monogamia también con una perspectiva crítica), seguí tejiendo la que es ahora mismo mi (muy quería y apreciada) red.
Con el tiempo me he dado cuenta de que lo que me estoy construyendo no es compatible ni con la monogamia ni con jerarquías que imponen las voluntades de parejas por encima de las necesidades y cuidados hacia otras relaciones consideradas socialmente menos importantes. También me he dado cuenta de que hay muchas formas diferentes de compartir cuidados y afecto, y que no tienes tampoco porque centrarlo todo en una sola figura relacional. No es fácil porque supone nadar contracorriente en muchos sentidos; porque no siempre tener una red de este tipo, debido al contexto relacional y social que vivimos, puede aportarte todo lo que necesitas emocionalmente o afectivamente; y porque la mayoría de personas son jerárquicas y además muchas instrumentalizan filosofías relacionales, escondiendo debajo una forma de relacionarse también consumista y excluyente.
Muchas veces este mundo de exclusión, capitalista y que consume relaciones, me ha hecho desear o sentir necesitar el apoyo de una pareja en monogamia. De hecho, sé que para muchas personas en situación de exclusión similar conseguir tener una pareja “estable” es todo un gran hito. Hace unos meses leí un tuit de una activista autista explicando que, para ella, como autista y gorda, haber conseguido casarse con un hombre había sido un acto revolucionario. Yo no estoy nada de acuerdo con que conseguir casarse sea un acto revolucionario, aunque entiendo mucho por qué lo dice. No obstante, ahora mismo, para mí tener una relación monógama no sería en ningún caso compatible con mi voluntad de no querer ejercer poder ni privilegios relacionales sobre otras personas. Tampoco sería compatible con mi red, una red que, aunque a veces la siento inestable, no querría perder por nada en el mundo.
