por wuwei (natàlia)
en català aquí.
El domingo día 17 de febrero estaré en Madrid participando de un evento organizado por el grupo de bisexuales de COGAM. A las 14h haremos un encuentro/comida informal para hablar sobre activismos bisexual y plurisexual (¡tráete comida!) y después a las 18h participaré en una mesa redonda con otres 3 activistes (Joss, Esdras y Manuel). ¡Nos vemos en Madrid!).
Dirección: Calle Puebla, 9 (Local), Madrid (Metro Callao)
Hora: 14h comida informal, 18h mesa redonda
por wuwei (natàlia)
en català aquí.
Este texto es el quinto de un conjunto de textos que he escrito alrededor de los estereotipos asignados a las personas bisexuales y plurisexuales como herramientas de empoderamiento y reapropiación. El primero lo podéis encontrar aquí, el segundo aquí, el tercero aquí y el cuarto aquí.
Este texto lo escribí y se publicó en El Salto el 7 de Enero. Podéis ver el original aquí .
Aviso de contenido: monosexismo, bifobia, panfobia, estereotipos, promiscuidad, consumo relacional, consumo sexual, monogamia
Las personas bisexuales (y de otras plurisexualidades, como las pansexuales) estamos en constante lucha contra un montón de estereotipos que se nos asignan. De hecho la violencia que solemos recibir es bastante simbólica y rodeada de muchos misterios a resolver; muchas veces imposible de detectar, y por tanto muy difícil de luchar contra ella. Una violencia que, aun siendo simbólica, acaba afectando mucho nuestras vidas, como por ejemplo a nuestra salud mental, a la pérdida de relaciones afectivas, a la inestabilidad laboral (y por tanto económica) y/o, en el caso específico de las mujeres y personas femeninas, a una exposición más grande a la violencia sexual.
Uno de estos muchos estereotipos es el de la promiscuidad (juntamente con la inestabilidad, la indecisión, la infección o la traición). Muchas reaccionamos delante de un estereotipo como éste negando la posibilidad de que las personas bisexuales podamos ser promiscuas (también llamándolo “mito”, como si fuera irreal), e incluso lo hacemos aquellas que lo podríamos ser o que lo hemos sido. Negando la posibilidad de la promiscuidad en las plurisexualidades estamos negando una buena parte de personas de nuestra comunidad, o a nosotras mismas. Y no solamente las negamos, sino que muchas veces las responsabilizamos de la violencia que recibimos y de la propia asignación de un estereotipo como éste, especialmente si eres mujer: “por culpa de las mujeres bisexuales promiscuas, al resto se nos señala también como promiscuas y acabamos padeciendo un montón de violencia sexual”. Una gran estrategia del patriarcado para desviar la atención de quien realmente es responsable del machismo y las violaciones: la culpa, como siempre, de la víctima.
Todos los estereotipos de las plurisexualidades se han construido alrededor de la mirada monosexual: según esta mirada solamente existen dos estados posibles, el heterosexual y el homosexual, y todo lo que salga de estas dos posibilidades se expresará como combinación de ellas. Mirada dual, mirada monosexista. De esta manera, entre todas las combinaciones posibles, las personas bisexuales somos vistas como el doble de sexuales, ya que somos la suma de la sexualidad de cada uno de los estados considerados como existentes: somos la suma de la sexualidad de una persona heterosexual y la de una persona homosexual, somos el doble de sexuales. De aquí proviene el estereotipo de nuestra promiscuidad.
Vista de esta forma, ¿no parece la orientación sexual una herramienta de consumo sexual? Si siendo heterosexual consumes X y siendo homosexual Y, es obvio que siendo bisexual consumirás X+Y (además suponiendo una mirada totalmente binaria del género). El capitalismo relacional ha tenido también influencia en la construcción conceptual de una cosa como es la orientación sexual (como lo ha tenido con el género, la raza, las capacidades, etc).
A través de su mirada, las personas nos convertimos en objetos que tienen que ser deseados y utilizados para la satisfacción de quien nos mira (tanto sea para convertirla en una pareja, como simplemente en un consumo de otro tipo, en este caso sexual). Dentro de esta visión, la orientación sexual es la herramienta a través de la cual nos dirigimos a las demás para consumirlas. Y si no, ¿de dónde salen expresiones como “te gusta tanto el pescado como la carne”? (Expresión que no solamente denota consumo, sino además es extremadamente especista).
Quiero, no obstante, diferenciar el consumo sexual de la promiscuidad o del hecho de tener relaciones sexuales con personas con quien no se mantienen relaciones afectivas de ningún tipo; el consumo tiene que ver con el proceso de objetificación y de no consideración de la otra persona como un ser que también desea y que puede tener voluntades propias que se tienen que tener en cuenta más allá de las nuestras, tiene que ver con el respeto de los consentimientos y con el cuidado y responsabilidad de cómo nos relacionamos con alguien o como nos alejamos de alguien. Se pueden tener relaciones “sólo” sexuales y/o de corta duración sin que sean de consumo (igual que se pueden tener relaciones no sexuales y de larga duración que sean de consumo emocional o intelectual). Es muy fácil caer en la trampa sexófoba de culpar a las personas que tienen relaciones sexuales fuera de lo que se ha estipulado como una cantidad “normal” y señalarlas como responsables del consumo sexual, de la misma manera que querer culpar a las bisexuales promiscuas de la violencia sexual ejercida sobre todas las mujeres bisexuales.
El consumo relacional y sexual va muy ligado a la monogamia, otra estructura muy paralela al monosexismo y que también pone la mirada a unas formas muy concretas de relacionarnos. La monogamia nos dice que solamente nos podemos sentir atraídas por una persona; el monosexismo por un género. La monogamia nos dice que cuando nos sentimos atraídas por una persona esta atracción y este tipo de relación tiene que cumplir todas nuestras necesidades: románticas, afectivas, sexuales, etc. El monosexismo nos dice que tenemos que sentir atracción romántica, afectiva, sexual, estética, etc, hacia un solo género. La monogamia nos dice que si nos “gustan” dos personas tenemos que escoger, igual que hace el monosexismo donde tienes que escoger un solo género. La monogamia nos dice que tener relaciones sexuales y románticas con más de una persona es exceso, llamándola promiscuidad y cargándola de conceptos negativos. El monosexismo nos dice que si tienes relaciones sexuales y románticas con más de un género eres… promíscua.
La orientación sexual ha sido una herramienta (entre muchas) que se ha sumado a la monogamia para poder perpetuar el matrimonio patriarcal monógamo entre un hombre y una mujer (a través de una asignación de género al nacer) que se unen para tener descendencia (una descendencia propiedad del hombre). En este marco es donde se construyeron todo de teorías científicas e imaginarios sociales para crear los dos roles de género duales y totalmente diferenciados donde existía una complementariedad: dos géneros que se buscaban uno a otro y una vez se habían encontrado ya no necesitaban nada más para completarse.
Las teorías científicas “arreglaron” el problema de la homosexualidad encajándola en la enfermedad, donde la complementariedad se buscaba en el mismo género asignado ya que psicológicamente se era del género “equivocado” (contrario desde el punto de vista dual). De esta manera, la bisexualidad (y obviamente el resto de plurisexualidades) se borraría para poder mantener la monogamia (como también el privilegio heterosexual): imaginémonos tener que aceptar, según estas teorías de la complementariedad, a seres que necesitasen a más de un género para completarse… tiraría por tierra todas las teorías, así como también la monogamia. De aquí también sale el estereotipo de la promiscuidad, juntamente con nuestra no-existencia ya que las teorías intentaron borrarnos y erradicarnos. Según la monogamia monosexista somos unas promiscuas no existentes: muy contradictorio pero este punto de vista atraviesa constantemente nuestras vidas.
La existencia de las personas bisexuales pone en cuestión la monogamia a través de un estereotipo como el de la promiscuidad. Esto es una brecha a las estructuras. Este cuestionamiento, no es solamente sobre la obligatoriedad en la cantidad de relaciones románticas y sexuales que podemos tener, sino también cuestiona a toda la estructura y el consumo sexual del que hablaba al principio. Se nos lee como promiscuas porque existiendo ponemos en peligro la imposición de una forma relacional insensible y jerárquica. La monogamia no nos permite tejer relaciones horizontales ni solidarias, sensibles a nuestras necesidades, deseos, ni a las estructuras que nos atraviesan. De esta manera ponemos en valor todo aquello que la monogamia y el capitalismo relacional nos quitan: un mundo relacional sensible y que nos tiene en cuenta a todas desde nuestra multiplicidad, nuestras diferencias y nuestras responsabilidades hacia las otras.
por wuwei (natàlia)
en català aquí.
Aviso de contenido: dominación, poder, mención de machismo, cisexismo, especismo, edaismo, racismo
Este texto se publicó en el número 466 de la Directa. Podéis ver el artículo original en catalán aquí.
Las técnicas de dominación son parte de mis obsesiones desde hace cinco años. El día que Miguel (compañero de activismo) melas presentó, de golpe muchas cosas que llevaban pasándome desde hacía tiempo empezaron a tener sentido. Desde entonces me he dedicado a intentar entenderlas, a entender los contextos en los cuales se expresan, a aprender ano ejercerlas y a intentar encontrar herramientas para defenderme.
Berit Ås, feminista crítica noruega, política y profesora de psicología social, introdujo las también llamadas técnicas de Hérsker en su manifiesto “Master Supression Tecniques”, donde describía cuáles son las pautas del comportamiento machista y las técnicas que se usan para menospreciar el papel de la mujer dentro de las tareas de grupo. Aunque estas técnicas se presentaron en el contexto del machismo, también se aplican en otras estructuras.
Ningune de nosotres se salva de estar aplicándolas. Todes somos receptores y emisores porque nos hemos educado en un contexto social que se relaciona a través de ellas. Nuestra cultura se basa en la dominación, las aplicamos en muchas situaciones diarias, como por ejemplo en situaciones donde no queremos sentirnos culpables por algo que hemos hecho o bien tenemos miedo a dar una imagen negativa de nosotres mismes. En algunos talleres sobre este tema les participantes comentan que tenemos una manera de relacionarnos que se basa en “a ver quién gana”, ya que si no intento ganar yo en una situación dada, será le otre quien me dominará: o dominas o eres dominade. Además, para poder dominar utilizamos las estructuras de poder que tenemos a mano: estructuras sociales ya existentes (como machismo,heterosexismo, cisexismo, racismo, capacitismo, etc.) o bien otras específicas de nuestros espacios o entornos. Por este motivo, aunque todes somos receptores y emisores de estas técnicas, no todes estamos en la misma posición.
En nuestros espacios críticos, feministas,activistas, de militancia y liberados, seguimos reproduciendo estas técnicas.Las aplicamos en relaciones personales, en asambleas y en encuentros de todo tipo. Es importante darnos cuenta de que utilizarlas, aparte de ser fácil, es muchas veces un mecanismo inconsciente para sentirnos menos desempoderades. El problema es si este desempoderamiento es porque alguien está ejerciendo poder sobre ti o si es porque no tienes el poder sobre otres.
Las técnicas de dominación
La invisibilización es una de las técnicas más utilizadas, donde se trata de borrar a la otra persona, su mensaje,emociones, necesidades o deseos. Hay muchas formas de invisibilizar: no dejar que llegue su mensaje cortándola, haciendo ruido sobre su voz o tapando lo que escribe, llamando la atención de les otres para que pongan atención en otro lado, ignorando o haciendo que se ignoren sus necesidades o deseos, etc. He observado esta técnica por parte de personas de los movimientos sociales que,para destacar, invisibilizan a otres que puedan estar haciendo algo parecido:hacerle el vacío en grupos de debate, tapar sus comentarios con los propios,intentar destacar con algún tipo de noticia en el momento en el que le otre hacía algo, etc. Y todo esto decorado a través de un discurso antiexclusión o anticompetitividad.
Una técnica que está relacionada con la anterior es la de esconder información, que consiste en esconder información a otras personas que sea importante para que ellas puedan tomar decisiones, tener cierta autonomía o poder en su propia vida. Está relacionada con la invisibilización, porque cuando invisibilizamos alguna cosa o persona estamos escondiéndola a otres. Se esconde información cuando no se pone sobre la mesa toda la información necesaria para tomar una decisión en una asamblea. Se esconde información cuando no muestras a una de tus relaciones algo que es importante para que ella pueda tomar decisiones sobre la propia relación(normalmente por miedo a perder la). Se esconde información cuando en un conflicto o problema que afecta a tres personas, primero se soluciona solamente entre dos de ellas y a la tercera se la hace participe al final, cuando ya se han tomado muchas de las decisiones.
Una técnica muy utilizada para hacer que el mensaje, las necesidades o los deseos de les otres se perciban menos importantes es la ridiculización. Esta técnica utiliza el imaginario cultural que hay alrededor de personas que forman parte de un colectivo determinado y que negativizan su imagen, como por ejemplo los estereotipos. Utilizando este imaginario, rebaja su imagen a una de inferior para que lo que expresen o sientan se menosprecie. La infantilización es un tipo de ridiculización, no porque les niñes o las criaturas sean seres inferiores, sino porque socialmente son considerades inferiores. Otras formas de ridiculizar son, por ejemplo,resaltar el tipo de ropa de le otre (como se suele hacer con las personas que llevan una ropa que no encaja con su género o con el género asignado), compararle otre con conceptos, cosas o seres que sean considerados inferiores (como cuando comparan un grupo de mujeres con un gallinero, utilizando el especismo que considera los animales no humanos seres con menos valor). Se ridiculiza también personas migradas por su acento.
Una característica que nos atraviesa a las personas de grupos minorizados es un constante sentimiento de culpa,especialmente a personas femeninas. A parte de ser un sentimiento que arrastramos, también es una técnica de dominación. Es muy fácil hacer sentir culpable a una persona que forma parte de uno de estos grupos porque nos han hecho creer que somos les responsables de lo que padecemos y de los males que reciben las persona con más privilegios. Se nos hace sentir culpables en nuestros espacios de militancia cuando ponemos sobre la mesa los problemas que nos atraviesan haciéndonos sentir que ocupamos un espacio que no tenemos derecho a ocupar.
Esta última técnica va muy unida a la del doble vínculo, que consiste en hacer sentir mal o culpable a le otre haga lo que haga, tanto si hace lo que se le pide como si hace lo contrario. Por ejemplo, cuando a una mujer se la acusa de descuidar los cuidador a sus hijes porque pasa demasiadas horas en el trabajo, pero también se la acusa de descuidar el trabajo cuando dedica más tiempo a sus hijes. A las mujeres trans se las culpabiliza (a través de un discurso transmisógino) de reproducir los roles de género (y por tanto de reproducir misoginia) cuando se operan o cuando son femeninas, pero sino lo hacen se las acusa de tener privilegios de hombre. ¿No nos suena también a doble vínculo cuando se dice a personas migradas que son vagas si no trabajan o bien se las acusa de robarnos el trabajo cuando lo hacen?
El doble vínculo, hacer sentir culpable, la ridiculización, esconder información e invisibilizar, son las cinco técnicas que introdujo Berit Ås en su manifiesto. Más adelante, en una entrevista de radio, ella misma introdujo un par más: cosificación y comportamiento agresivo y violento. Además, les participantes en los talleres que otres activistas y yo hemos dinamizado, han aportado muchas más, entre las cuales tenemos: falsa empatía, apropiación indebida, estereotipar y esencializar, inclusión excluyente, exotificar, argumento de autoridad o crítica intangible. Y podríamos ir añadiendo más.
Contexto y empoderamiento
Se tiene que matizar que las técnicas de dominación son contextuales (como pasa siempre cuando hablamos de poder y estructuras). Muchas veces, cuando estamos en una situación de desempoderamiento la única forma de defendernos de técnicas como estas o de situaciones opresivas es utilizarlas de vuelta. Yo lo hice cuando estaba en una situación de dominación en el trabajo por parte de mi jefe. Por tanto, ante una situación donde se aplica una técnica no es suficiente analizar solamente la técnica, sino también el contexto: las personas (tanto la que la ejerce como quien la recibe), las estructuras que hay presentes y la situación concreta que se está dando.
¿Cómo nos podemos defender de estas técnicas? No tengo la respuesta. De la única técnica de la cual he aprendido a defenderme es la de la invisibilización, donde la mejor técnica de contrapoder es visibilizar. Aún no saber muy bien cómo defenderme, señalar las técnicas me ha empoderado bastante. Si la persona que la ha ejercido lo ha hecho sin ser consciente y sin que su intención fuera dominar, puede ser una buena idea hablarlo para aprender a no ejercerlas, porque creo que lo más importante es aprender a dejar de ejercerlas. Pero cuando estamos ante una persona que nos quiere dominar, intentar que aprenda a no ejercerlas es una tarea casi imposible (al menos puntualmente en aquella situación). No obstante, una se siente tan bien diciéndole a esta persona que te está intentando dominar y además ponerle nombre a la técnica, que como primer paso hacia el empoderamiento no está nada mal.
por wuwei (natàlia)
en català aquí.
Aviso de contenido: monosexismo, monogamia (estructura monógama), amatonormatividad, sexocentrismo, dualismo de género, borrado
El lenguaje es la herramienta que utilizamos para poder expresar lo que sentimos, lo que pensamos, lo que queremos o lo que necesitamos. También es lo que usamos cuando queremos hablar de nuestras relaciones, de cómo nos relacionamos y de lo que sentimos respecto a ellas. No obstante, como ya he comentado anteriormente varias veces, el lenguaje ha sido construido a través de las estructuras sociales que nos rodean, y por tanto, no sólo hace que a menudo pueda ser directamente opresivo (machista, heterosexista, racista, capacitista, etc), sino que además puede no permitir poder expresar experiencias diferentes a la norma o al privilegio: el lenguaje común muchas veces implica perdernos todas las alternativas y las niega sistemáticamente.
A menudo siento mis relaciones borradas. Y no sólo borradas, sino también sustituidas por otras “cosas” que no las representan. Lo que quiero decir con “sustituidas” es que se cambian las importancias que yo les doy, que se cambian sus características, que expresan emociones que no son las que yo realmente siento. O sea, que no solamente no son, sino que además devienen otras cosas. Y es un problema que a veces no disminuye excesivamente en espacios donde podríamos sentirnos más segures de que esto no pasaría; por ejemplo, muchos espacios feministas y LGBTIA+ suelen ser monosexistas, cosa que nos lleva a invisibilizar muy buena parte de mi forma de relacionarme. El lenguaje tiene parte de responsabilidad en esto, pero además, la tiene también la forma que tenemos de construir conceptualmente todo lo que expresamos, y una cosa alimenta a la otra. Las personas que hablan desde fuera de mi experiencia, quiero decir, suelen imponerme no solamente el lenguaje, sino también su forma de ver y de dividir el mundo, que también puede ser en buena parte estructural.
El lenguaje común del paradigma monosexual (heterosexual/homosexual) divide las relaciones entre “homosexuales” o bien “heterosexuales”. Las personas bisexuales (y de otras plurisexualidades) al no sentirse representadas por esta forma de dividir las relaciones (o más bien al sentirse borradas) acostumbran a criticarla diciendo que las relaciones no tienen orientación, solamente las personas, y que por esto no podemos decir que una relación entre dos mujeres es lésbica sino que, simplemente, es una relación entre dos mujeres, ya que esto borraría la orientación de la que fuera bisexual (en el caso de que una de ellas lo fuera). Pero para mí esta respuesta es bastante reduccionista y no representa lo que muchas veces siento cuando me borran de esta manera (ya que yo me identifico como bisexual o polisexual). La cuestión es que esta forma de dividir las relaciones lo que hace es simplificar las relaciones como si solamente estuvieran atravesadas por cuestiones románticas y/o sexuales y por cuestiones de género (que sus características se basan en si el género es “diferente” o “igual”) y supone géneros binarios, ya que comúnmente no se ve relación heterosexual como relación entre dos personas que no sean hombre/mujer.
Yo sí que creo que hay personas no monosexuales (bisexuales o de otras plurisexualidades) que tienen relaciones heterosexuales y/o relaciones homosexuales, pero no todas, ni esto es así por defecto, y hay quienes no lo sentimos ni lo vivimos así. ¿Qué pasa cuando la importancia de lo que está ocurriendo no gira alrededor del género de las dos personas sino de otros ejes? ¿Qué pasa cuando hay otros factores que tienes en cuenta y que pueden ser en aquella relación más importantes o pesar más? ¿Qué pasa con los géneros no binarios? O, también, ¿qué pasa cuando no basas tus relaciones (en cuanto a importancia) en las románticas y sexuales? Esto último es importante, porque “relación heterosexual u homosexual” es un paradigma basado en las relaciones sexuales o de pareja.
Podemos ver, entonces, que el paradigma monosexual es altamente monógamo, no sólo por lo que ya estaba comentando, sino también porque recae en la idea de que nos tenemos que sentir atraídes tanto románticamente como sexualmente por el mismo género: el género de la otra persona nos completa de alguna manera (la orientación sexual se creó conceptualmente para perpetuar esta monogamia cisheterosexual, aceptando desviaciones consideradas “enfermas”, donde nos tenemos que sentir atraídes románticamente y sexualmente hacia la misma persona y por tanto hacia un solo género). Así la monogamia utiliza una estructura más para colocar las relaciones románticas y sexuales en la parte más alta de la pirámide relacional. ¿Qué pasa cuando no te sientes atraíde románticamente y sexualmente por los mismos géneros? ¿O qué pasa cuando no centras tus relaciones en las parejas y además hay la posibilidad de que tengas más de una relación sexoafectiva, afectiva o sexual con géneros diferentes? ¿Vives relaciones lésbicas? ¿Heterosexuales? ¿Skoliosexuales? Podría ser que sí, pero podría ser que no, y que tu forma de relacionarte en comparación cada una de las relaciones no se base en todo esto. En mi caso muchas veces gira mucho más alrededor de las neurodivergencias que alrededor del género, o de otros factores que dependerán de cada relación y persona.
Más allá del género, como ya estaba comentando anteriormente, el hecho de que casi siempre que se hable de relaciones se haga alrededor de las relaciones románticas y sexuales me dificulta mucho hablar de mis relaciones importantes, o en general de mis preocupaciones, ya que yo no centro mis relaciones en este tipo de jerarquías; o sea, que por defeco no suelo colocar las relaciones románticas y sexuales en una escala más importante por el hecho de ser de este tipo, y mis criterios de importancia suelen ser diferentes y variados según el momento y el contexto. Y es igual como yo lo exprese, cuando resulta que tienes que moverte en grupos y debates, todo el vocabulario tiende a centrarse en importancias diferentes a las mías y a borrar otra vez mis relaciones: cada vea que digo “relación”, “cuidados” o “comunicación”, estas resuenan en solamente un tipo de relación en las cuales yo no estoy (únicamente) pensando e intentando expresar y todas las que no son de pareja quedan automáticamente borradas. Incluso cuando he hablado de vivencias de maltrato ha sido a menudo borrado todo lo que he vivido fuera de las relaciones de pareja o similares.
Con todo esto siento que muchas de las sensibilidades que me orientan o me desorientan en mis relaciones no están reflejadas en todo este vocabulario, lenguaje o forma de conceptualizar, y hacen que, a la vez y sin darme cuenta, me oriente, me fije o fluya hacia una forma de relacionarme que no es la que quiero. Tengo tendencia a relacionarme y a sentirme atraída por personas según muchas sensibilidades que no siempre las atraviesa el género, a veces son otros factores contextuales. No por una cuestión fetichista (cuidado, porque esto pasa mucho), sino más bien por una cuestión de supervivencia y sensibilidad. Algunes dirán que el deseo no puede expresarse así, que une no lo puede “controlar”. Pero yo no hablo de control, yo hablo de cuestionarse y de sensibilizarse hasta el punto de que haya coas que en el fondo ya es imposible que te atraigan.
por wuwei (natàlia)
en català aquí.
Este sábado día 19 de enero estaré en Blanes en el Ateneu Popular Sa Fera Ferotge dinamizando el taller “Hablemos de técnicas de dominación“. El taller lo organiza la Assemblea Antipatriarcal Sa Pedra Foguera. Habrá también pinchos veganos. ¡Nos vemos el sábado!
Dirección: Calle de Mas Enlaire, 3, 17300 Blanes, Girona
Hora: 18h
por wuwei (natàlia)
en català aquí.
Este texto es el cuarto de un conjunto de textos que he escrito alrededor de los estereotipos asignados a las personas bisexuales y plurisexuales como herramientas de empoderamiento y reapropiación. El primero lo podéis encontrar aquí, el segundo aquí y el tercero aquí.
Aviso de contenido: monosexismo, bifobia, panfobia, alosexismo, erradicación, borrado, estereotipos
Según el imaginario social las plurisexualidades no existen. En realidad se dice que la bisexualidad no existe, y a las demás plurisexualidades ni tan siquiera se las nombra, se las borra todavía más. A la vez, este imaginario también nos dice que todas las personas somos en realidad bisexuales (borrando de esta manera la especificidad de la violencia que recibimos) y, para hacerlo aún más redondo, el mismo imaginario añade que las personas bisexuales somos medio heterosexuales y medio homosexuales. En resumen: nadie lo es, todes lo son y somos mitad-mitad otras cosas. Parte de la reacción del colectivo bisexual ha sido buscar maneras de defenderse de esto gritando fuertemente que existimos y que no somos mitad-mitad nada, que somos 100% bisexuales. ¿Pero qué tipo de identidad, orientación u opción estamos creando con esto? ¿Somos realmente 100% algo que nos representa a todes? El problema de generar este tipo de discurso es que no analiza ni va más allá para intentar entrever cuál es la problemática que ocasionamos que hace que se nos lea como seres híbridos que a la vez no existimos y que formamos parte de todas las personas.
La famosa escala de Kinsey ejemplifica muy bien este entramado tan complicado y a la vez tan simple. Kinsey, intentando visibilizar la pluralidad de la atracción sexual acabó, sin él darse cuenta, reproduciendo la misma idea que acabo de plantear (y por tanto la falta de pluralidad): creó una escala del 0 al 6, donde todes estamos en algún punto, donde 0 representa “exclusiva” heterosexualidad y 6 “exclusiva” homosexualidad. El resto de puntos acaban representando escalas de supuesta mezcla. Aunque Kinsey llama a muchos de los estados intermedios como “bisexualidad”, en realidad su forma de representarlo es como un estado combinatorio de hetero/homo, y de hecho es así como casi siempre se presenta en la actualidad. Todas las personas, después de responder un cuestionario, sacamos un número en la olimpiada monosexista (y alosexista, ya que no considera la posibilidad de no sentirse atraíde por nadie ni ningún género) en la que se nos sitúa en algún punto de esta escala.
Esta escala acaba reproduciendo todo el imaginario social junto: en esta escala solamente están representadas las monosexualidades (les bisexuales no existimos), acaba demostrando que la mayoría caen entremedio de los dos extremos y que muy poques son exclusivamente monosexuales (todes somos bisexuales), y que estas personas que están “entremedio” pueden, en realidad, representar su sexualidad como combinación de los dos extremos (somos medio heterosexuales y medio homosexuales).
¿Os podríais imaginar una escala que, en vez de ir de “totalmente” heterosexual a “totalmente” homosexual, pasando por todas las escalas de supuesta “bisexualidad” (como es la escala de Kinsey), fuera de “totalmente” asexual (sin atracción hacia ningún género) a “totalmente” omnisexual (atracción hacia todos los géneros), pasando por la “supuesta” monosexualidad (solamente atracción hacia un género), y todo el abanico de plurisexualidades hasta llegar a la omnisexualidad? ¿O bien pasar de la atracción donde es muy importante el género (la monosexualidad) a donde es totalmente indiferente (pansexualidad o asexualidad)? ¿O de totalmente asexual a totalmente hipersexual? Estos ejercicios se han planteado anteriormente (no he encontrado las referencias, pero existen estudios que lo plantean) y nos ayuda a entender que vemos las orientaciones sexuales de forma totalmente construida. ¿Por qué vemos la bisexualidad como un paso entre medio de las dos monosexualidades y no vemos, por ejemplo, ser monosexual como una cosa que está de camino entre la asexualidad y la bisexualidad, pansexualidad u omnisexualidad? En realidad, si vemos las plurisexualidades como mitad y mitad las dos monosexualidades reconocidas (heterosexualidad y homosexualidad) es porque culturalmente lo único que reconocemos como estados posibles son estas dos monosexualidades.
Nuestra cultura y nuestras estructuras leen e interpretan a las personas plurisexuales como seres híbridos. Ser híbrides es parte de nuestra forma de estar y existir en un sistema monosexista que siempre nos lee a través de esta mirada monosexual. Formamos parte de dos mundos y a la vez de ninguno. Por esto existimos y no existimos. Somos todas pero no somos ninguna. Somos mitad y mitad. Somos frontera entre dos mundos que no tendrían que poder tocarse. Contaminamos la frontera. Una frontera construida para mantener el privilegio y el poder heterosexual. Y por este motivo molestamos.
por wuwei (natàlia)
en català aquí.
Aviso de contenido: incompatibilidades, mención de estructuras, posibles violencias y agresiones
Ya he comentado en más de un texto que una de mis principales preocupaciones son las relaciones: cómo nos relacionamos es la base de muchas de las violencias que vivimos y de las estructuras de poder, así como también es a través de ellas donde obtenemos parte de nuestras necesidades con nuestro entorno. De hecho tampoco hace falta que lo tenga que decir explícitamente, ya que se puede ver por cuáles son la mayoría de las temáticas que suelo tratar. Pero las relaciones no se dan en el vacío, ya que si nosotres mismes (cómo sentimos, cómo estamos, cómo somos y devenimos) ya dependemos en cierta medida de nuestras relaciones, también dependemos de nuestro contexto y estructuras sociales, y esto implica que también dependerá del espacio donde estas relaciones y nosotres nos movemos. Espacios y relaciones se generan mutuamente, las unas a las otras y viceversa.
Debido a esto, los espacios, su generación, cuidado y gestión ha devenido también una preocupación para mí, ya que los espacios son por donde nos movemos y donde nos relacionamos y, por lo tanto, depende de cómo se organicen o se monten nos podremos relacionar de unas formas o de otras. Nos relacionamos a través de los espacios. Un espacio, no obstante, no es sólo lo que hay entre cuatro paredes: puede ser también exterior, puede ser temporal, un proceso, un grupo virtual, etc. Espacio es todo aquello donde las relaciones ocurren de una forma concreta y por unos motivos concretos, y donde también ponemos ciertas referencias (tanto de forma explícita como de forma implícita): por ejemplo una misma habitación puede representar dos espacios diferentes para dos personas diferentes que la utilizan con motivaciones diferentes.
Hace dos años y medio, en las I Jornadas Desorientadas que organizamos la Colectiva Desorientada en Madrid, un compañero de activismo bisexual, Xurxo, propuso un taller sobre espacios y monosexismo. Se ve que él y Elena, arquitectas las dos, llevaban tiempo tratando esta temática. Fue en ese momento cuando se me abrieron los ojos delante del “descubrimiento” de que la distribución de todo tipo de espacios reproducen estructuras de poder. Ya sé que muches ya lo sabían antes, y de hecho en esas jornadas vi como algunes ya habían tratado el tema específicamente con el machismo y el patriarcado (la repartición de las estancias de un típico piso están pensadas para reproducir y perpetuar la monogamia cisheteropatriarcal). O sea, que no fue un gran descubirmiento para la humanidad, sino para mí, claramente. Pero para mí fue emocionante.
Más adelante, una persona cercana a mí, Laura, abrió un debate en nuestra red relacional sobre las incompatibilidades: hay relaciones que no son compatibles. Puso un ejemplo para que se entendiera: si una persona necesita gritar y otra necesita silencio, estas dos personas no son compatibles en un mismo espacio en el momento en que aparecen las dos necesidades. Normalmente resolvemos este problema privilegiando solamente una de las dos opciones, a lo mejor la más aceptada socialmente (y en este ejemplo depende muchas veces de los privilegios que tendrán cada una de estas personas) y una de las dos tiene que acabar aguantándose sus necesidades. Por ejemplo, a veces es habitual que se privilegie que tiene que haber silencio, porque ignoramos que el hecho de gritar pueda ser una necesidad importante para alguien en un momento determinado, así como la de necesitar silencio. No obstante, yo he vivido muchas veces la inversa, especialmente cuando era yo la que necesitaba calma y silencio pero la otra persona menospreciaba mi necesidad ridiculizándola porque él era un señor con todos los privilegios existentes y tenía que hacer lo que le saliera de las narices. Este ejemplo se puede extender a casos mucho más complejos que el silencio/ruido, o sea no solamente sensoriales, sino también emocionales o de cualquier tipo.
Estas incompatibilidades también se tienen que tener en cuenta cuando generamos espacios para que nos hagan poder existir más compatiblemente: o sea, siguiendo con el ejemplo que comentaba antes, estas dos personas podrían convivir siempre que cuando aparezcan las necesidades incompatibles pudiesen estar en estancias separadas con referencias diferentes, y seguirían pudiendo compartir de otras maneras y cuidándose de forma indirecta. En vez degenerar referencias que tenemos que seguir todes siempre en el mismo espacio, que es lo que creo que muchas veces erramos y confundimos con hacer una vida “no-individualista”, a veces tenemos que generar diferentes espacios con diferentes referencias. Claramente habrá cosas que sí que serán comunes de todos los espacios, pero no tienen porque se todos iguales para que tengan cabida diferentes necesidades.
Siguiendo un poco este hilo, e introduciendo un tema mucho más complejo, podría ser interesante pensar como tener en cuenta relaciones que necesitan no existir, personas que necesitan no encontrarse o necesitan ciertas distancias. Cómo gestionamos los cuidados a personas que necesitan una distancia de otra persona y a la vez no queremos excluir a la otra persona es todo un tema. Aquí no estoy diciendo que nos tengamos que obligar a convivir con nuestros agresores, no estoy hablando de temas de este tipo, sino de relaciones realmente incompatibles hasta el extremo de necesitar no existir. Evidentemente no tengo la respuesta, y supongo que dependerá de muchos factores y de las necesidades de cada una. Pero es para mí una propuesta más a lanzar para debatir y tener en cuenta.
Yendo más allá, también sería interesante pensar cómo se gestionan las agresiones, de forma mucho más múltiple que la de los protocolos que se plantean a menudo, pero en este texto no quiero entrar en este tema, ya que me gustaría hablarlo en otros donde quiero tratarlo específicamente (vuelvo a insistir que no me refiero a obligar a convivir agresores con agredides, sino plantear los protocolos de forma mucho más extensa y cómo se gestionan los espacios alrededor de esto).
Debido a que es en los espacios donde se generan las relaciones y donde devienen todas las dinámicas, es muy importante entender cómo se crean y cómo se gestionan, cómo se ponen las referencias, las barreras, las separaciones, cómo se organizan. Entender cuál es el contexto y necesidades de cada persona y de cada relación (tanto las relaciones una a una como de entre más personas o grupales). Cómo se benefician o no las jerarquías, la competición (no sólo individual, sino también relacional) o bien el consumo relacional. Los espacios tendrían que estar distribuidos y organizados para cuidarnos y dejarnos de dominar, para tenernos en cuenta, también en nuestra multiplicidad. Como se incluye y como se excluye, no sólo a personas, sino también a las opciones que podamos tener. Tendríamos que poder ser critiques con qué tipo de inclusión o exclusión se produce.Tienen que poder ser sensibles a las diversas relaciones y en cómo nos sentimos con ellas. Saber poner y quitar contornos, que puedan cambiar según el momento y que sean sensibles a estructuras y necesidades. Tiene que poder ser también, por tanto, transformables y cambiables.
por wuwei (natàlia)
en català aquí.
He cambiado el contenido de la pestaña “talleres/charlas”. Este es el nuevo contenido:
Hasta ahora organizaba yo misma algunos talleres que iba haciendo regularmente cuando tenía suficientes personas inscritas. He decidido dejar de organizarlo por motivos muy diversos. No obstante, lo que tengo ganas de hacer es crear actividades, talleres o charlas en los espacios, colectivos o grupos que lo quieran y me lo pidan. Puedo hacerlas sobre cualquiera de las temáticas que trato en el blog. Para resumirlo un poco, las temáticas que suelo tratar son: relaciones (cuidados, consumo relacional, jerarquías, dominación, competitividad, exclusión, inclusividad, etc), no-monogamias, anarquía relacional, estructuras de poder, técnicas de dominación, bisexualidad y otras plurisexualidades, neurodivergencias/capacitismo, etc. Si hay algo de lo que haya hablado en algún momento (aunque sea de pasada) que no he incluido en la lista pero que os gustaría que tratara, también. Estoy abierta a hablar de todo aquello que me atraviese y siempre desde un punto de vista crítico; lo que seguro que no haré es dinamizar o hablar desde el privilegio o de cosas que no me atraviesen (por ejemplo, de racismo).
No cobro por estas actividades, aunque en algunos casos estoy abierta a donativos para poder pagar los gastos de la propia actividad (especialmente si he tenido que viajar).
El criterios que utilizo para aceptar o no alguna propuesta es sobre todo de afinidad, si el espacio, colectivo o persona que me lo propone encaja con mi filosofía. No tengo problema en decir que no a alguna cosa que contradice mi filosofía o que no me acaba de encajar o no me hace sentir cómoda. No suelo, por ejemplo, aceptar participaciones cuando me pueda estar sintiendo instrumentalizada o explotada. Procuro, sobre todo, dar apoyo a través de mi participación a proyectos que creo que son importantes, necesarios y/o afines a lo que yo creo que implica una transformación social, crítica y/o de lucha política.
Normalmente las actividades las hago en Barcelona, aunque no me importa moverme siempre que pueda compensar de alguna manera el gasto del viaje (si es a través de donativos previos, como alguna ayuda por aquella actividad puntual, o bien siempre podemos encontrar maneras).
Si quieres estar informade de las actividades y talleres puedes agregarte en el grupo de facebook, puedes añadirte en el canal de telegram, y/o puedes añadirte en la lista de suscripción para recibir la información por correo electrónico.
Aunque ya no realizaré los talleres que organizaba de forma periódica, los dejo aquí descritos por si alguna persona, colectivo o espacio quieren que los realice. Estoy abierta a hacerlos, lo que no haré es organizarlos periódicamente como hacía hasta ahora. Son estos dos:
por wuwei (natàlia)
en català aquí.
Aviso decontenido: mención de maltrato, heridas, miedo, frustración, rabia, dolor, instrumentalización
No soy de las que hacen balances cuando se acerca el fin de año. Soy de las que lo hacen por su cumpleaños. Tengo la ventaja de que mi cumpleaños cae en otoño, y yo soy mucho de disfrutar de cada uno de los significados de las estaciones del año (como buena amante del taoísmo), de eso de lo que cada una de las estaciones nos aporta en relación a los procesos que vivimos según un ciclo anual que corresponden al nacimiento (primavera), la vivencia y crecimiento (verano), la reclusión y reflexión (otoño) y la muerte (invierno). La transformación de todas las cosas. El otoño es una época donde empieza la reflexión y la reclusión para prepararnos a la muerte de partes de los procesos durante el invierno y el nacimiento de nuevos en la primavera. Este año, no obstante, está siendo muy especial, y todo el balance que estoy haciendo desde mi cumpleaños, que fue en el mes de Noviembre, se está aún alargando y se está juntando con un balance anual, de estos de enero a diciembre, que me está recorriendo pensamientos, cuerpo y emociones y que también cogerá buena entrada del invierno.
Ha sido un año especial, intenso, diferente, con muchos nacimientos y muchas muertes de procesos que llevaba arrastrando hacía tiempo y que no me dejaban casi respirar. Ha sido un año transformador, calmado y a la vez agitado. Ha sido un año que empecé emocionalmente tocada: justo despedía el 2017 con la muerte del gato con el que compartí 18 años de mi vida. Los últimos meses del año fueron duros y los viví en mi cama haciéndole compañía. La promesa que le hice fue que conseguiría hablar de todo aquello de lo que no se me había permitido hablar durante tanto tiempo, que dejaría de callar tanto dolor y tanto proceso de cierre de heridas. Hacía ya un tiempo que llevaba curándome de las consecuencias de una relación nefasta, de maltrato. Ya dediqué el 2017 a quitarme de encima esa relación y a empezar a lamerme algunas heridas. El 2018 empezaría lo que sería la última parte de aquel proceso, la cicatrización y la cura: acabar de quitarme todo el peso que llevaba encima por la invisibilización, menosprecio y vergüenza que esta persona había hecho de mí.
He superado la angustia constante y el estrés postraumático que no me permitían caminar por algunos barrios de Barcelona. He calmado parte del miedo a las relaciones, la frustración, que más me paraba, desde el amor hacia ese miedo, desde la aceptación. He hecho dela rabia un fardo que ya no cargo de forma pesada, sino que utilizo y focalizo en espacios que no son mi cuerpo, ni mi cabeza, ni mis emociones. He reconectado conmigo misma, me he reencontrado, me he abrazado, de verdad. He podido ver la vida sin aquel velo constante de dolor que siempre se metía entre yo y todo lo que observaba yque me tocaba. Y me he dado cuenta, después de esta limpieza, que la ciencia(espacio que había compartido con quien me había hundido) es un espacio donde quiero volver (siempre desde mi perspectiva crítica, obviamente).
Ha sido un año donde me he descubierto de formas que desconocía. O más bien, de formas que no aceptaba de mí o que yo misma me escondía. Desde hacía tiempo ya había comprendido que yo no era neurotípica. Desde adolescente sabía que tenía un funcionamiento que no era considerado muy “normal”, aunque no llegué a ningún diagnóstico psiquiátrico porque siempre acababa enfadándome (y peleándome fuertemente) con mis psiquiatras y nunca les daba tiempo a que pudieran diagnosticar con nada (sí que les daba tiempo a medicarme mucho,obviamente, estas no pierden nunca el tiempo en este sentido). Desde hace unos pocos años que conocí el activismo de personas neurodivergentes que me hizo sentir, sin saber muy bien porqué, cierta paz y tranquilidad conmigo misma. He aceptado discapacidades y he podido señalar causas estructurales que no me permitían abrazarlas. Finalmente, este año, ha sido el año en que me he empezado a identificar un poco más, me he despertado a mí misma, y se me ha abierto todo un mundo. De golpe muchas cosas tienen sentido, he aceptado limitaciones y funcionamientos que tengo que hacen que pueda gestionar mucho mejor mi vida.
Ha sido el año de curarme, de quererme y donde he podido aprender a situarme. Este, por tanto, ha sido un año donde he aprendido a cuidarme, y a empezar a tener espacio de verdad para aprender (y poder) cuidar más bien a les otres. He tenido que aprender también como se instrumentalizan conceptos como son los cuidados, y he tenido que intentar entrever, apartando mucha mierda generada en forma de discursos utilitaristas,qué significa cuidar. Ha sido también desde este punto donde he sido consciente del dolor que he podido provocar a otres. Creo que la mejor forma de cerrar el año es, no solamente pidiendo perdón, sino además, y sobre todo, reparando y reparándome. Al menos empezando a tomar consciencia de ello; pero para hacer que la consciencia no quede en sólo esto,consciencia y pensamientos, sino que también sean hechos, cambios que se materialicen en lo posible sin caer en utilizar aquella constante excusa que nos ponemos sobre las múltiples contradicciones que siempre todes tenemos.
Quiero pedir disculpas a todes aquelles a les que inconscientemente culpé de todo lo que me pasaba; a aquelles que dolí cada vez que fuertemente me quejaba y que se podrían haber sentido atacades; a todes aquelles de les que me alejé, a les que no supe cómo cuidar, a les que descuidé; a les que salpiqué con mi rabia mal direccionada. A todes aquelles que en mi camino de aprendizaje pude hacer daño. No hablo desde el sentimiento insoportable de culpa, ni desde la victimización de quien utiliza esto para hacerse la guay.No. Es un acto sincero que traspasa esta pantalla o este papel y empieza a materializarse en forma de cambios, a partir de aquí y a partir de ahora.
por wuwei (natàlia)
en català aquí.
Aviso de contenido: violencia monógama,apropiación, exclusión, consumo, invisibilización, borrado, agresiones físicas y verbales, técnicas de dominación y manipulación, violencia institucional y estructural, estereotipos, discriminación
Querer hablar de violencia monógama es complicado ya que, por un lado, primero tenemos que conseguir poder hablar de la monogamia como estructura de poder (no tanto solamente como un recuento de número de relaciones de pareja y/o sexuales), y a la vez también tenemos que hablar de la violencia de una forma más amplia que no sólo de agresiones físicas o verbales. La violencia simbólica, por ejemplo,es también un tipo de violencia, que coloca a quien la recibe en una posición vulnerable respecto a otres; una posición que puede acabar también afectando en muchos ámbitos: el económico, el emocional, el mental y la salud de forma general.
La dificultad de hablar de la violencia que genera la monogamia parte del hecho de que no funciona de la misma manera que la mayoría de las estructuras y por esto muy a menudo, incluso dentro de la complejidad de hablar sobre estructuras, esta es difícil de mostrar. La mayoría de estructuras tienen un grupo privilegiado que cumple unas características(por ejemplo, los hombres, las cisgénero, les blanques, les delgades, etc) y un grupo oprimido con otras características (por ejemplo, les no heterosexuales,les neurodivergentes, les trans, etc). La violencia en estas estructuras se acostumbraría a producir desde el grupo privilegiado hacia el grupo oprimido deformas múltiples (muchas veces no resulta simple hacer esta separación totalmente binaria, y puede ser mucho más complejo que esto, pero para que nos entendamos ahora podemos simplificar el funcionamiento así). La diferencia (ylo que lo complica también más) es que en la monogamia los grupos de privilegiades y oprimides no son fáciles de dibujar o describir y, de hecho se generan diferentes tipos de grupos de opresores y oprimides, diferentes ejes.
La primera vez que intentamos entrever la monogamia como una estructura de poder solemos ver como grupo privilegiado a las personas monógamas (entendidas como las personas que tienen prácticas monógamas, que solamente están abiertas a tener una relación de pareja y sexual) y a les oprimides como aquelles que practican no-monogamias (aquí habría un abanico muy amplio de filosofías relacionales y no todas se verían afectadas por este eje de la misma manera). Aunque evidentemente existe una mala imagen de las prácticas no monógamas y una cierta discriminación e impedimentos estructural ese institucionales y, por tanto, existe el privilegio hacia aquelles que practican la monogamia, la estructura monógama es mucho más compleja y genera privilegios y opresiones de muchas más maneras.
Por ejemplo, yendo más allá de esto, Na Pai apuntó en su texto “Desmuntant la cultura de la monogàmia” que en esta estructura de poder las mismas personas que oprimían eran oprimidas: le opresore y le oprimide eran les componentes de la pareja que por el hecho de “poseerse” le une a le otre se oprimían mutuamente. Este es otro eje diferente al planteado anteriormente y también una forma de funcionar y de violentar de la monogamia, y un planteamiento que me ayudó un poco más y mejor a entender la monogamia como estructura de poder. No obstante, estos planteamientos también seguía faltándoles alguna cosa que no permitía entrever algunas violencias que salen de la monogamia y de nuestra forma de estructurar relaciones, como por ejemplo la amatonormatividad, que borra relaciones fuera de la pareja e invisibiliza violencias que van más allá de la pareja.
Le autore del texto “Lo contrario al amor es la amistad” fue absolutamente genial señalando la amistad como alteridad de la pareja y, por tanto, mostró un eje donde se podía ver a esta alteridad como agredida y oprimida por las jerarquías relacionales que colocaban a la pareja en una posición privilegiada. Esto fue para mí un punto de inflexión en la profundización para entender todo este entramado estructural. Aquel cambio a la hora de ver los estados de oprimide y opresore en la estructura monógama me hizo dar cuenta de que la violencia que la monogamia ejercía era mucho más compleja, y me ayudó a entender muchas violencias invisibles que llevaba padeciendo desde hacía años.
Por lo tanto, podríamos destacar tres ejes diferentes de opressores/oprimides por la estructura monógama: el eje prácticas monógamas/prácticas no monógamas, el eje componente de la pareja/componente de la pareja, y finalmente el eje pareja/amistad (o resto de relaciones). Cada uno de estos ejes expresaría la violencia ejercida de formas diferentes. Me gustaría en este texto poder empezar a poner nombre a algunas de estas violencias, aunque no pretender profundizar mucho, al menos por ahora. Lo que haré, por tanto, es dar algunas ideas superficiales sobre cómo creo yo que se expresa cada una de estas violencias en cada uno de estos ejes.
En cuanto a la violencia monógama que vivimos las personas con prácticas no monógamas,esta suele ser, por una parte, institucional:imposibilidad para acceder a muchos de los privilegios que tiene la estructura monógama que se obtiene con el matrimonio, o derivados como la pareja de hecho, como son aspectos económicos o aspectos legales sobre la crianza, o bien también permisos para vivir y trabajar. También se puede expresar a través de cómo se suelen distribuir los espacios pensados para parejas monógamas (las distribuciones, por ejemplo, de los pisos, suele centrar las relaciones en un tipo de familia nuclear). Por otro lado, también existe un tipo de discriminación a través de la asignación de un tipo de imaginario social negativo (como estereotipos) sobre las personas con prácticas no monógamas: portadoras de ITS, personas con las que no se puede confiar, que no se comprometen,inestables, inmaduras, etc (de hecho se parecen mucho a los estereotipos asignados también a las personas bisexuales). Este tipo de imaginario social es un tipo de violencia simbólica que no se tiene que minimizar, pues puede producir problemas de salud mental, así como también dificultades para encontrar trabajo o perder el trabajo o relaciones afectivas (en el caso de que se salga del armario). No obstante, no afecta igual a todes, ya que por ejemplo las mujeres podrían padecer una carga mucho más violenta cuando se ven asociadas a todo este imaginario, y los hombres no se verían tan afectados ya que las prácticas no monógamas les son más aceptadas socialmente; o bien las bisexuales que ya tenemos esta carga de estereotipos, o bien las personas racializadas que también han sido señaladas a través de la mirada europea blanca como personas de culturas promiscuas y no monógamas. O sea, al ser una estructura de poder, se tiene que tener en cuenta también la intersección con otras estructuras y que no afecta a todes de la misma manera.
Como comentaba anteriormente, les componentes de la pareja pueden ejercerse mutuamente también un tipo de violencia monógama.La pareja, como construcción social que favorecía especialmente a los hombres para apropiarse de las mujeres, parte del concepto de propiedad. La apropiación genera dentro de la misma pareja desempoderamiento, explotación y falta de autonomía. Estos mecanismos acaban generando violencia de muchos tipos: desde agresiones físicas(llegando a asesinatos, especialmente feminicidios), control y vigilancia,exigencias y apoderamiento sobre el cuerpo, mente y emociones de le otre,violencia verbal, manipulación, técnicas de dominación para que no puedas compartir con otras personas, pasando por generación de relaciones de poder(llamadas comúnmente “relaciones de dependencia”), favoreciendo también problemas de salud (especialmente mental). Aunque normalmente la apropiación seda más en un sentido que en otro (sobre todo por parte del hombre hacia la mujer), se puede acabar generando también cierta violencia monógama por parte de las dos hacia las dos en diferentes grados según muchos otros ejes (la transversalidad e interseccionalidad otra vez).
Finalmente, el tipo de violencia que se acaba ejerciendo desde la pareja hacia el resto de relaciones externas a la pareja, las “alteridades”, también es otro tipo de violencia monógama. Esta, se expresa más como invisibilización y borrado debido a que el reconocimiento relacional está centralizado en la pareja (o parejas principales) y, por tanto, se borra el de las demás relaciones (que no sean familiares). Las relaciones fuera de la pareja acaban siendo invisibles, no reconocidas, aquellas que quedan en los márgenes de los cuidados, el tiempo, oel ser tenidas en cuenta; son las relaciones que reciben normalmente las consecuencias de las jerarquías de las relaciones. Estas relaciones también acaban cayendo en el consumo, especialmente por parte de las dos componentes dela pareja, la explotación debido a la invisibilización de lo que se obtiene de elles sin no devolverlo a cambio. Ejemplos de este tipo de violencia son que no se reconozca la relación, que se estereotipe la propia relación con expresiones como le “otre”, o le “amante” (conceptos que marcan una “alteridad”), o que seles recuerda que “sólo” son amistades (colocándolas en una posición donde no puedan pedir nada si lo necesitan), o bien que intenten demostrar que no eres nadie para que no se enfade la pareja de la persona con quien tienes una relación o que no se te escuche cuando estás intentando expresar algún tipo de incomodidad sobre la relación y que se prioricen siempre los problemas de otra persona, sean cuales sean, sin tener sensibilidad contextual y del momento. También se expresa como exclusión de todes aquelles que no encajamos con los cánones corporales, emocionales o mentales (gordes, feas, con menos carisma,neurodivergentes, con diversidades funcionales o discapacitades, etc).
Se podría decir, por tanto, que la violencia monógama, y la monogamia como estructura de poder, funciona de formas muy múltiples, no solamente por las diversas formas que tiene de expresarse, sino también por la diversidad de ejes que presenta. Por tanto, se pueden entrever violencias en un abanico muy amplio, que pasa desde la discriminación por el hecho de tener prácticas no monógamas, pasando por la violencia de la posesión de la pareja, acabando por el consumo, borrado e invisibilización de las personas fuera de las parejas principales.
