este es un espacio para hablar sobre estructuras de poder,
poder en general, sistemas de opresión y todo lo relacionado con ello. por
tanto es un espacio para hablar sobre machismo, heterosexismo, monosexismo,
monogamia, racismo, capacitismo, capitalismo, entre muchas otras cosas. no
obstante, intentando ser sensible a la no apropiación, estos temas se tratarán
desde una posición que corresponga (se evitará, por ejemplo, hablar de
temáticas desde el privilegio, excepto cuando se haga siendo sensible a esa
posición). es un espacio, pues también, para hablar de relaciones, de
contextos, de sensibilidades, de construcciones, de deconstrucciones, de
espacios, de cuidados, y de muchas cosas más. lo que surja, lo que salga, y
como vaya cambiando según el proceso.
Este espacio está pensado también para que puedan participar
escribiendo otras personas, no solamente yo (wuwei), aunque prefiero por ahora
que solamente participen personas con las que tenga cierta confianza y sepa o
sienta que no lo harán solamente para llenar páginas de postureo. la autoría de
la entrada aparecerá siempre al inicio de la entrada (que puede ser,
obviamente, anónima también).
Hace tiempo que no escribo nada para este espacio. Decidí para la escritura, así como de hacer también actividades, debido a varias crisis que tuve referentes a activismos y en cómo me vivía en ciertos espacios. Un poco venía de lo que explicaba en este texto, mezclado además con otras vivencias personales. Mi decisión era la de dejarlo definitivamente, aunque lo que hice internamente fue darme unos meses para relajar todas las emociones y pensamientos que tenía al respecto.
Después de
unos meses de apartarme de muchas cosas (de leer, de reflexionar, de sentir, de
pisar Barcelona y ciertos espacios) he decidido que me apetece volver a
escribir y a hacer alguna actividad, aunque de otra manera: la frecuencia de
escritura será otra, la participación de otras personas en el blog será menos
abierta ya que tengo mucha desconfianza de lo que algunes dicen de lo que
después hacen y no quiero que esto sea un espacio sólo para darse une a conocer
y conseguir visibilidad para solamente postureo (tengo que decir que ninguna de
las personas que han participado creo que lo hayan hecho por postureo y son
personas en las que confío), las actividades ya no las ofreceré pero estoy
abierta a participar o hacer cosas que se me propongan o que apetezca hacer en
momentos puntuales y los criterios para decidir qué y cómo lo haré serán
sensibles al momento, la afinidad y la confianza también.
Aviso de contenido: monosexismo, bifobia, ejercicio de poder, dominación
Hace tiempo que inicié un proceso de reflexión sobre el activismo LGTB, básicamente me hice activista al salir del armario (la primera salida) y resultó en un proceso de construcción y análisis sobre dónde estaba, en presencia y esencia, y sobre qué bases podía construir una vida más digna de acuerdo a los derechos y al derecho a ser diferente, contribuir a la equidad e inclusión como bases de un grupo, comunidad o movimiento. Después de muchos años colaborando activamente en espacios LGTB institucionalizados he vivido un proceso que ha supuesto emplear un ejercicio enorme y agotador de crítica como análisis de todo aquello que buscaba construir. La realidad ha supuesto una serie de reflexiones que he estado compartiendo en espacios que anteriormente consideraba como seguros y que han supuesto exclusión, acoso, borrado, instrumentalización y apropiación de discursos, hasta acabar fuera del espacio que otrora consideraba el camino al empoderamiento y el cambio.
El ejercicio de la crítica me ha
servido para analizar afirmaciones y conceptos totalizadores de un modelo de
activismo que se ha convertido en sinónimo de la única verdad, la autocrítica
respecto a acciones totalitarias y de homogenización evidencian la construcción
de un discurso que solo imita estrategias del dominador sin poner en duda que
sean reproducciones de un mismo sistema heteropatriarcal y heteronormativo. En
la práctica las voces que hacen un ejercicio de autocrítica son apartadas ya
que evidencian las reproducciones de opresiones, exclusiones y discriminaciones
sistémicas en una “comunidad” (que prefiero llamar movimiento), evidencia la oposición
a estereotipos, desarrollo de políticas y una construcción comunitaria basadas
en las estrategias y estructuras del mismo sistema que se pretende subvertir,
cambiar, o contra el que se pretende luchar.
Esta forma de activismo genera
inevitablemente relaciones de subordinación ya preestablecidas en la sociedad,
donde aquellos que detentan determinada raza, clase social, formación académica,
privilegios, contactos, entre otras cosas, son los que subordinan el discurso y
reivindicaciones a sus propias necesidades, generando inevitablemente
exclusiones, censura, alienación y apropiación. Estas diferentes
subordinaciones coexisten en un eje vertical que podemos evidenciar por ejemplo
a través de la ausencia de las personas subordinas en las posiciones de poder,
dirección u coordinación en una coalición (LGTB racializadas, LGTB con
diversidad funcional y neurodiversidad, bisexuales que nunca han alcanzado
presidencias de la federación o de asociaciones, bisexuales poliamorosas,
ausencia de otras plurisexualidades, etc).
Este modelo vertical es conflictivo
y problemático ya que hace imposible priorizar de manera equitativa las
reivindicaciones, otorgando poder a aquellos sujetos que reproducen el sistema
contra el cual luchan, así se nos exige no hablar de temas que son polémicos o
subversivos del sistema, no podemos hablar de poliamor en espacios de
empoderamiento, de triejas, de la monogamia y el matrimonio como herramientas
de control y opresión, de los conceptos de promiscuidad, de promiscuidad
responsable, de construir parejas abiertas donde los cuidados de la relación y
el autocuidado sean eje primordial, del ejercicio responsable y libre de la
sexualidad o de cualquier otra forma de relaciones sexuales, románticas y
sociales que sean diferentes a las ya establecidas y estructuradas por un
sistema patriarcal, capitalista y de moral judeo-cristiana.
Continuamos insistiendo en una cohesión y unidad absoluta de
diferentes realidades e identidades para adherirlas a una sola política de
reivindicaciones, esto niega las opresiones diferenciadas a la que cada
identidad está sometida obviando también las intersecciones culturales,
sociales, de raza, entre muchas otras en cada identidad miembro imponiendo las
necesidades políticas de aquellas que ostentan las cuotas de poder. Es evidente
que no podemos negar el valor y fuerza de una política de coalición de
identidades minoritarias frente a un sistema hegemónico de otra, sin embargo
construir esa coalición ignorando las reproducciones de clasismo, capacitismo,
bifobia, monosexismo, machismo, etc genera en exclusiones e inevitablemente en
una construcción de personas que se erigen como soberanas de la verdad, del verdadero
activismo y de las políticas a reivindicar, una actitud mesiánica y estática
que no asegura el éxito de un cambio sustancial de paradigmas, opresiones y
exclusiones para los más invisibilizados o menos empoderados.
Esta insistencia anticipada en la unidad como objetivo principal
o base de toda acción política grupal implica que la solidaridad a todo precio
es condición previa para la acción política, y que esta no puede ser
cuestionada aun suponiendo que pueda violentar a miembros de dicha unidad. Pero
cabe preguntarnos ¿a qué acción política nos referimos? ¿Es preciso para una
acción política eficaz mantener la unidad aunque esta suponga la exclusión e
invisibilidad de los miembros menos empoderados o minoritarios? ¿No es contradictorio que la acción conjunta
suponga reproducir violencias y estructuras de opresión en beneficio del bien
común? Y, ¿quiénes definen ese bien común?
Si tomamos las nociones del poder desde un punto de vista de
facauldiano podemos decir que los sistemas de poder forman y regulan a los
sujetos opuestos al sistema a través de diferentes mecanismos como por ejemplo
el sistema jurídico de poder. Estas nociones de poder se construyen únicamente
en términos de prohibición, reglamentación y control restringiendo o limitando
la propia elección de los sujetos, así a partir de esa construcción los sujetos
se agrupan y definen sus políticas y reivindicaciones de acuerdo a las
imposiciones y exclusiones de dichas estructuras, derivando en una política
inversa, de representación excluyente donde las voces de los miembros son
representadas por sujetos que no detentan la identidad, orientación o realidad
de aquellos a los cuales dice representar, por lo tanto niegan la existencia de
opresiones diferenciadas entre ellos
participando así de las estructuras que perpetúan la exclusión de esos
otros. Así cuando digo que detecto, observo, siento y sufro Bifobia y
monosexismo como hombre bisexual en la coalición LGTB, nunca falta un hombre
gay, cis, y con ciertos otros privilegios que niegue que sea real lo que
detecto, observo, siento y sufro, afirmando incluso tajantemente que es
mentira, que eso no pasa, no ha pasado, ni pasará. Esto evidencia que las políticas
construidas en una coalición muchas veces se sitúan en un eje diferencial de dominación
donde personas que supuestamente representan a todas niegan la realidad de las
otras porque estas evidencian reproducciones de opresión y exclusión en los
sujetos que construyen esas políticas.
A lo largo de esta experiencia he podido identificarme
con algunas de las razones de por qué más activistas bisexuales en el activismo
LGTB se identifican más como “activista bisexual”. Yo creo en que es una
necesidad que se debería hacer condición para hacer activismo, identificarnos también
como activistas de nuestra orientación, para mí es la primera herramienta que
tenemos para luchar contra el monosexismo y la invisibilidad de la
bisexualidad, decirlo, se es bisexual y luego se hace activismo, no al revés.
Recientemente un activista LGTB, casualmente gay,
blanco de clase media, que ocupa cuotas de poder y representación me sentenció
lo siguiente “El colmo del individualismo y de la exclusión es decirse a sí
mismo que se es activista
“Bi”, “les” o “gay”. Cuando unx dice activista LGTBI hace una declaración de
intenciones. Lucha por todxs, independientemente de que uno sea gay, bi o les.”. No es la primer vez en más de 10 años de activismo
que escucho esa afirmación, que esconde una construcción visible y palpable en
el activismo LGTB la homogenización de los discursos y las identidades, un interés
por la alienación de aquellos que tienen menor representación y aquellos que
evidencian las contradicciones y reproducciones de exclusión y poder dentro de
la coalición. Se nos acusa de individualistas y exclusionistas si nos
identificamos como activistas bisexuales, más claramente, se nos acusa de
malvadas enemigas por identificarnos políticamente con nuestra orientación,
como si hacer uso de la palabra Bisexual como etiqueta política restase poder
de acción a las luchas contra las discriminaciones que tenemos en común y que
siempre han sido también primer objetivo de las bisexuales: el heterosexismo,
la heteronormatividad, la igualdad de derechos civiles de todas las personas.
Identificarnos como activistas LGTB tiene su valor e importancia
en la unión de identidades minoritarias para hacer frente a opresiones y
discriminaciones comunes, sin embargo parece que por el camino olvidamos que LGTB
no es una identidad en sí, no es una orientación en sí misma, es una etiqueta política
común, que está integrada por orientaciones e identidades que tienen sus
propias opresiones diferenciadas, que están expuestas a diferentes realidades
sociales aunque compartan opresiones, LGTB se ha convertido en una identidad
superior que con solo nombrarla nos convierte en dueños de la verdad, soberanos
de la tolerancia y los seres más inclusivos de este planeta, borra la identidad
propia de las personas que integran la coalición y nos impide pasar de la
sombra de aquellas que están más aceptadas, reconocidas, toleradas y conocidas
como orientaciones, dejando sin posibilidad a que otras visibilicen sus
intersecciones relacionas con su orientación.
Me identifico como activismo bisexual no por desmarcarme del
activismo LGTB, que lo leo y no sé cómo me siguen diciendo eso ya que desmarcar
la bisexualidad del activismo LGTB sería empezar a eliminar la historia del activísimo
LGTB desde sus inicios; me identifico de esa forma porque es la primera opción
que veo para luchar contra la invisibilidad, segundo porque esto, LGTB, es una
coalición, no una identidad u orientación propia y si nos sumergimos en un análisis
estructural podríamos decir que es contraproducente e indudablemente problemático
para aquellas activistas de otras orientaciones e identidades menos empoderadas
y termina por absorber las reivindicaciones propias de esas identidades con
menos representación y poder, termina por desdibujar las intersecciones y las
discriminaciones diferenciadas así como las estructuras de opresión específicas,
homogenizándonos en un discurso marcado por aquellas que ostenta las cuotas de
representación y poder. Me complace ver que muchas más bisexuales que hacen
activismo LGTB comparten estas conclusiones y ven la importancia que hay detrás
de estas construcciones y forma de hacernos visibles, nos invita a discutir,
estudiar y reflexionar sobre la importancia o las posibilidades de contribución
que tiene identificarse como bisexual, a tener siempre presente que hablar de
nuestras necesidades específicas como bisexuales, del monosexismo como opresión,
señalar y denunciar las reproducciones de exclusión, control y opresión dentro
de la coalición y que identificarse políticamente como activista bisexual no
invalida ni tampoco nos aparta de la lucha contra las discriminaciones comunes
o por los derechos comunes que tenemos compartimos sino que nos aparta y
restringe a solo hablar de ello, nos restringe al “bien común” y al “aquí
estamos, existimos y somos válidas” por encima del éxito de un cambio sustancial de paradigmas, opresiones y
exclusiones como personas bisexuales.
A mí me diagnosticaron con lateralidad cruzada a los 5 años. Antes de explicaros en qué me afecta o afectó y por qué lo considero una neurodiversidad vamos a dejar claro qué es:
No tengo ni idea de los términos médicos, no soy experte, ni he estudiado nada relacionado con esto, pero de manera simplificada sería lo siguiente.
Nuestro cerebro se divide en dos hemisferios, el derecho y el izquierdo. Cada uno con sus funciones y, normalmente, uno predomina sobre el otro. Esto hace que tengas preferencia en utilizar una parte de tu cuerpo o la otra. Este concepto se llama lateralidad y es lo que determina si eres diestre o zurde. Queda definido cuando cumplimos los 5 años aproximadamente. Si la parte de tu cerebro que es más dominante concuerda con la parte de tu cuerpo que es más dominante, tienes una lateralidad homogénea u homolateral, independientente de si eres diestre o zurde. Serás diestre de mano, de ojo y de motricidad en general y dominará el hemisferio izquierdo, por ejemplo.
Es decir, cómo dice wikipedia: “La lateralidad es la preferencia que muestran la mayoría de los seres humanos por un lado de su propio cuerpo. El ejemplo más popular es la preferencia por utilizar la mano derecha o ser diestro.”
La lateralidad cruzada o heterogénea es cuando no hay una homogeneidad de dominación. Por ejemplo: tienes el ojo dominante diestro y el brazo zurdo. O domina tu hemisferio derecho pero en tu cuerpo domina la parte derecha. Esto afecta al aprendizaje del lenguaje y de las matemáticas, a la capacidad analítica, lógica, de comprensión y concentración, a la percepción espacio-temporal, al equilibrio, etc.
“La lateralidad (cruzada) se considera un trastorno neurofisiológico (del sistema nervioso): los influjos nerviosos que proceden de cada lado del cuerpo y que deberían confluir en los lados opuestos del cerebro no circulan ordenadamente.”
Esto es difícil de detectar, en parte porque es algo bastante poco conocido y en parte es porque los síntomas se asocian a que la persona es torpe, dejade, pasota o que no estudia o se esfuerza lo suficiente.
Los síntomas se suelen detectar en la infancia, aunque no exclusivamente (y se pueden atenuar a través de terapia). Marco en cursiva los síntomas o que tenía y ya no tengo y en negrita las características o síntomas que tengo en mayor o menor medida. Muchas de estas dificultades las he podido compensar a base de terapia y mucho esfuerzo, aunque otras siguen causándome problemas, simplemente he aprendido a vivir con ellas. He recopilado los síntomas de distintas webs citadas al final del artículo y he añadido y modificado según mi experiencia:
Lenguaje y aprendizaje:
-Dificultades para las matemáticas
– Dificultad del aprendizaje mecánico y razonamiento lógico.
-Dificultades en la ordenación de la información codificada como la sintaxis, pensamiento lógico, memorización o matemáticas.
-Dificultad en la automatización de la lectura, la escritura o el cálculo.
– Confusiones derecha-izquierda Confusión entre la suma y la resta o la mutiplicación y la división.
-Dificultades para la comprensión.
-Problemas de comunicación y relación.
-Dificultades en el lenguaje oral: fluidez, leer en voz alta, comprensión lectora y retención de la información.
-Habla poco fluida, la persona se tropieza habitualmente al hablar.
–Dificultad para tener un discurso ordenado.
-Cuesta expresar con palabras las ideas que se tienen en la cabeza.
–Miedo al hablar en público.
–Dificultades en el lenguaje escrito: Invertir letras, sílabas, números al escribir.Escribir en forma “espejo”.
-Leer siguiendo la línea del texto con el dedo o con el marcapáginas.
-Acercar mucho los ojos al libro o la pantalla.
– Mover la cabeza al leer en lugar de mover los ojos.
-Perderse al leer, saltarse líneas o incluso párrafos.
-Leer sin enterarse de qué se ha leído.
-Tener dificultades en copiar un texto de una pizarra o un libro.
-Letra ilegible.
Concentración y memoria
– Dificultad para seguir con una tarea durante un tiempo prolongado.
-Incapacidad de realizar dos tareas que otra gente hace de forma mecánica. Por ejemplo: Escuchar la radio y cocinar a la vez.
-Incapacidad de mecanizar acciones como lavarse los dientes cada día. Dificultad en recordar acciones rutinarias e interiorizarlas.
-Tener que trabajar más horas que cualquier persona neurotípica para conseguir los mismos resultados.
– Problemas de memoria
-No seguir la lectura de un libro, de una película o de una conversación, aunque te interese mucho.
-Poca “efectividad”. No centrarse en una acción. Esto causa problemas escolares y laborales.
-Despistes, olvidar dónde se han dejado las cosas o si has realizado o no una acción rutinaria como cerrar con llave.
Motricidad:
-Deficiencias motoras y funcionales. Es decir, caerse mucho, tropezar constantemente etc.
– Inestabilidad psicomotriz (problemas de equilibrio)
–Dificultad o imposibilidad para conducir o bailar, nadar, ir en bici, patinar, caminar recto o sin tropezar, deportes en general.
-Torpeza psicomotriz. Se puede ver en manualidades, capacidad de dibujar, por ejemplo. También problemas para coger un lápiz, un tenedor, etc.
-Reacciones lentas, reflejos lentos.
-Apretar mucho el lápiz al escribir.
Percepción Espacio-Tiempo
-Dificultad de calcular cuánto tiempo se tarda en realizar una tarea o en llegar a un lugar.
-Desorientación.
-No tener interiorizado qué es la izquierda y qué la derecha.
-Problemas al ordenar espacio y organizar objetos.
-Dificultad en organizar el tiempo y las tareas.
– Distinguir líneas rectas de las que no lo son (simetría)
– Dificultad en calcular distancias
De peque, con apenas 5 años, mi profe se dio cuenta de que era incapaz de pasar por una puerta sin darme de contra los cantos. Que me costaba caminar y tropezaba con todo. Así que después de muchos tests me diagnosticaron lateralidad cruzada.
Tengo el recuerdo muy claro de tener que esforzarme especialmente por levantar los pies, para caminar. La gente no entendía que no era automático para mí levantar los pies al andar o que caminar recto no entraba dentro de mis facultades.
Me costó mucho aprender a escribir. Mi letra era ilegible y como he marcado en la lista escribía las letras al revés, en forma de espejo o cambiaba sílabas. La ortografía y la gramática no se me metían en la cabeza, en ninguno de los idiomas que sé. Y eso que me hecho filólogue, pero vaya, no nos engañemos, lo hice por la poesía. Lo que es verdad es que me ha costado bastante más esfuerzo no cometer faltas de ortografía que a una persona neurotípica. Vaya, aquí también interviene el tema del clasismo, pero es otra historia.
También, a parte de esta “torpeza” que no era más que un síntoma de la lateralidad cruzada y que me causó y me causa bastantes heridas físicas, no era capaz de nadar o ir en bici, o patines. Hoy en día evito ciertas actividades porque sé que mi falta de coordinación me pondría en peligro. Al final este tipo de actividades, como conducir, requieren de una coordinación ojo-cuerpo que yo no tengo. Fui a terapia durante años para “reeducar mi cuerpo” para ser capaz de hacer todas estas cosas, aunque otras sigo sin poder hacerlas según la norma o me presentan una mayor dificultad. No tenía problemas de habla, pero sí de organización del discurso. Al final, todo esto tiene que ver con el orden, con ubicar el orden de las cosas. Por eso quizás me hice poeta, ahí mi caos era una ventaja, me podía expresar más libremente. A causa de la LC desarrollé miopía, pero que se pudo corregir con terapia.
Todo esto ha causado problemas de autoestima bastante profundos, evidentemente.
Mis problemas motrices y de memoria son evidentes para quien me conoce, igual que mi incapacidad de organizar el espacio o ubicarme en el tiempo (siempre llego pronto, no sé calcular el tiempo). También me cuesta mucho ubicar los recuerdos en un espacio temporal.
No me suelo desorientar en ciudades y calles, pero eso es porque he desarrollado mucho mi observación y me aferro a detalles que me dan pistas para ubicarme.
Pero es que es más profundo todavía, la psicóloga le explicó a mi madre lo siguiente, yo lo adapto un poco: La gente neurotípica tiene en la mente un montón de cajones con etiquetas que les dicen dónde se ubican las acciones que tienen que llevar a cabo y en qué orden. Lo saben de memoria y lo automatizan. Saben su ubicación y en qué momento abrirlos y cerrarlos. Las personas con lateralidad cruzada tienen estos cajones sin las etiquetas y no se acuerdan en qué orden abrirlos y qué hay en ellos, tienen que aprenderlo de memoria y buscar maneras de no olvidarlo. Mi manera de pensar y mi mundo interior también se ven regidos por esto. Por eso se me conoce como a una persona caótica, poco racional, con problemas de entender el pensamiento lógico (cómo las ciencias, pero también el discurso académico). Acostumbro a expresarme y pensar desde un lugar más emocional porque no hilo mis pensamientos de una forma ordenada. Esto no quiere decir que no haya aprendido con los años a adaptarme a los discursos y la forma neurotípica, pero no deja de ser un adaptación por mi propia supervivencia. Por eso para mí a+b=c es difícil de entender. Porque cuando he entendido a y me pongo a entender b ya he olvidado lo que era la a y porqué está allí y por qué están en este orden y qué sentido tiene. Un ejemplo práctico: Yo cada día me tengo que recordar activamente de lavarme los dientes. Mi mente no lo tiene automatizado, porque el cajón de “1.Lavarse los dientes” no tengo ni idea de donde está. Así que tengo que hacer un esfuerzo diario para no olvidarlo y para no olvidar que luego tengo que ponerle comida al gato. Tener una rutina para mí es muy difícil, aunque en mi caso la necesito. Pero no automatizo las acciones, no tienen un orden espacio-temporal en mi mente. Da igual si cada día voy a la misma hora al mismo sitio. Cada vez tengo que intentar recordar y calcular a qué hora salir (siempre me equivoco) y cómo llegar.
Pero tengo mis trucos y estrategias. Y esto es lo que he hecho toda mi vida. Intentar buscar maneras de acordarme de cuando y en qué orden se hacen las cosas e intentar entender el mundo con la lógica de las personas neurotípicas que tienen la facilidad de mecanizar todos sus actos y no tener que pensar en ellos continuamente. Por eso digo que soy despistade, porque para mí es muy fácil olvidar qué cosas hacer, DÓNDE y CUÁNDO he dejado las cosas, cuando hice o dejé de hacer o decir X (por eso me repito tanto) etc.
Algunas cosas sí que he mecanizado. La lectura, la escritura, el caminar (más o menos, porque mi tendencia sigue siendo no levantar los pies) etc. Pero me ha costado más que a personas neurotípicas.
El tema es que cuando hablo de esto o lo quiero nombrar como parte de mi diversidad funcional y mental la gente se ríe de mí o lo minimiza. No parece importante, no parece relevante. Me llaman exagerade, que no es para tanto. La incomprensión es muy invalidante. A la vez esto forma una gran parte de mí, aunque yo pueda esconderlo, maquillarlo o lo que sea. La gente no sabe el esfuerzo que hago a diario por no darme golpes contra farolas, motos, puertas y demás objetos, por subir y bajar escaleras sin que suponga un peligro mortal, por no olvidarme de lavarme los dientes, ducharme, hacerme la cama o desayunar, o sea de mantener unas rutinas u obligaciones. No me es tan fácil ubicarme en general en el mundo. Todo esto ha afectado muchísimo mi autoestima y mi confianza, porque en mi infancia todos estos síntomas eran más evidentes y más agudos, porque estaban sin gestionar y tampoco los sabía esconder o disimular. Esto me provocaba sentirme diferente, sentir fracaso, sentirme inferior y est*pide, porque claro si no se te da bien la lógica y el pensamiento racional, tu pensamiento no es válido y tú vales menos. Y todavía acarreo esa sensación de inferioridad por no entender o no poder expresarme de una manera lógica y académica o, que si lo hago, no se corresponda con mis pensamientos. Es frustrante que, además, este esfuerzo por encajar en el mundo no se vea traducido en resultados y cómo de fácil es rendirse y no querer salir de casa, ni moverse, ni bailar, ni nadar, ni ir en bici, ni caminar por no hacer el ridículo, ni hablar en público, ni estudiar, ni escribir, ni dibujar, ni querer vivir con nadie porque odian que te olvides de que tienes que tirar de la cadena. Sí, eso tampoco lo tengo mecanizado. Además, es que la gente se irrita fácilmente por tus “despistes” y falta de “organización”, y lo entiendo, porque puede acarrear problemas. Lo que pasa es que la gente se cree que todo esto lo hago por falta de interés o ganas. De ahí que haya conflictos, que se me pueda ver como una persona “poco eficiente” o “perezosa” para el capitalismo, que se crea que paso de todo o que no hago las cosas por desconsideración, cuando la realidad es que no me acuerdo de hacerlas. “Pero si tienes que quitar la caca del gato cada día! Cómo puede ser que no te acuerdes?!”. Pues porque tengo problemas con automatizar las acciones, lo que decía. Por eso intento hacer las cosas al instante, porque si lo dejo para luego no me acordaré, quizás en días o quizás definitivamente. En el caso del gato, me acordaría porque Oskar (el nombre del gato con el que vivo) se quejaría y entonces me daría cuenta de lo que pasa. Pero no siempre ocurre asi.Tengo agenda y me sirve, pero recordar mirar la agenda es otra cosa a automatizar. Es todo un mundo.
Mi falta de concentración tampoco es por falta de interés. Me interesa mucho nuestra conversación, pero mi atención se desvía y sé que es una mierda, intento que no pase, pero tiene que ver con todo esto que estoy contando y no con que no me intereses tú.
Yo misme paso de explicar a todo el mundo esto. Me limito a decir que sí, que soy torpe, que soy despistade, que soy de mente más abstracta, que la lógica no es lo mío, que me cuesta la ortografía, que soy un desastre, que soy desorganizade, que soy desordenade, que soy disperse etc. Es más fàcil. Porque si digo que tengo lateralidad cruzada me dicen que eso es una excusa, que me apoyo en eso para no “mejorar como persona” (vaya concepto de mierda realmente). Me dicen que me aferro a eso para justificar mis defectos. Pues si supiesen cuánto me esfuerzo para que esos “defectos” desaparezcan y cuantos traumas y falta de autoestima me han ocasionado, quizás no me lo dirían. Pero la gente no sabe nada de esto y cuando lo explico lo subestiman. Por eso he querido explicarlo aquí más extensamente.
Es la primera vez que escribo en serio sobre esto, así que me siento vulnerable. Pero quería visibilizarlo, porque conozco a más gente que tiene LC, diagnosticada o no y se sienten como una mierda y se culpabilizan por ser “un desastre”.
Creo que queda claro por qué es una neurodiversidad. Más allá de que sea un tema genético o no, nuestro cerebro es algo diferente y con ello nuestras capacidades y limitaciones son distintas a las normativas y vistas como deseables, sobre todo por el capitalismo. Al final quiero decir que también me atraviesa el capacitismo por todo esto y sé que para otras personas puede parecer que son nimiedades, pero influyen mi vida y me atraviesan todos los días. Que tú no lo veas es otra cosa.
Para terminar, como postdata, quería enfatizar que en todas las webs que he consultado, a parte del lenguaje y las ideas capacitistas, se hace mucho énfasis en cómo corregir las dificultades de lenguaje y motricidad, porque parecen más urgentes. Porque son más productivas para el sistema. En cambio el tema de la mecanización de las acciones y los problemas de ubicación espacio-temporales, parece que se tratan como aspectos menos importantes. Porque claro, son temas que atañen a la persona y no afectan tanto a tu productividad y efectividad. Al final interesa lo que interesa, aunque el problema de mecanización y la falta de ubicación espacio-temporal me hayan marcado más y me afecten mucho más que el escribir en forma de espejo o darme golpes (aunque también sea algo importante y que me afecta, obviamente), pero es que se ven como anécdotas en comparación a no saber escribir bien o no saber hacer una división. Ah, sigo sin saber hacer divisiones, que conste.
Espero que todo esto os haya servido de algo o tengáis más información o curiosidad.
Este texto se publicó en el número 474 de la Directa. Podéis ver el artículo original en catalán aquí.
Aviso de contenido: comunicación no violenta, lenguaje capacitista (empatía), capacitismo, neurocapacitismo, individualismo, jerarquías, desigualdades sociales
La comunicación no violenta (CNV) ha devenido una de las herramientas favoritas en muchos de nuestros espacios. Existen versiones críticas y tiene puntos útiles, especialmente relacionados con el empoderamiento, la autonomía y la autoresponsabilidad; pero tenemos que entender cuáles son las bases conceptuales sobre las cuales se ha construido para poder hacer de esta un uso más consciente. En este texto hablaré de la CNV definida por Rosenberg a inicios de los años 60, que es la que ha ocupado tanto espacio en charlas, talleres y debates, y que es la más extendida y la que ha creado más dogma.
He visto utilizar esta herramienta
comunicativa tantas veces para manipular, maltratar y abusar que ha resultado
para mí una alarma suficientemente importante para decidir querer comprender
mejor cuáles son sus puntos problemáticos. Buena parte del discurso está basado
en una visión individualista que ve las personas como seres aislados e
independientes que solamente se afectan de forma puntual y voluntaria, obviando
e ignorando la interdependencia. La CNV puede ser una buena herramienta cuando
estás en una relación horizontal, pero obvia las estructuras de poder y las
jerarquías que a menudo hay en las relaciones.
La
responsabilidad
La CNV llama violencia a negar la
propia responsabilidad de los actos y las emociones. La propuesta es
interesante. El problema está en cómo se deciden distribuir las
responsabilidades, ya que depende de muchos factores: depende del contexto
(situaciones sociales) y también de lo que se hace y de lo que se recibe. La
CNV se basa en un paradigma donde las responsabilidades están totalmente
separadas y donde la relación y el contexto se borran: tú eres totalmente
responsable de lo que haces y sientes y yo soy totalmente responsable de lo que
hago y siento, y lo que tú sientas a causa de lo que yo haga es responsabilidad
tuya. Según la CNV, señalar hacia fuera es siempre un acto de violencia.
Uno de los ejemplos que utiliza la
CNV para ilustrar esto es la crítica que hace a la expresión “tengo que hacer
(una cosa)”. Esta expresión utiliza el verbo tener para expresar
obligatoriedad: hacemos una cosa porque nos sentimos obligades a ello, no
porque lo escogemos. Según la CNV, utilizar esta expresión nos quita
responsabilidad y consciencia de nuestra libertad de elección. Su propuesta es
expresar que lo hago porque lo escojo. Esta visión ayuda a tomar consciencia de
las cosas que hacemos y del poder que podemos tener en cómo nos sentimos con lo
que nos rodea. No obstante, como todo pensamiento liberal, se basa solamente en
la libertad de elección obviando totalmente las situaciones sociales
desiguales. Tener menos opciones o escoger bajo coerción no es escoger
libremente.
Finalmente, muchas veces personas
utilizan la CNV para no responsabilizarse de agresiones o actos que afectan a
sus relaciones, ya que si tú eres totalmente responsable de lo que sientes,
cómo te sientas a causa de mis acciones no es responsabilidad mía.
La
objetividad
Según la CNV, para comunicarnos de
forma no violenta lo tenemos que hacer a través de las observaciones objetivas
y no con valoraciones subjetivas: por ejemplo, decir que una persona nos está
ignorando es una valoración subjetiva, pero decir que no nos ha respondido es
una observación objetiva. Hacer esto nos permite no evaluar cosas que
desconocemos, ni otorgar a le otre intenciones, deseos o emociones.
No obstante, por defecto, lo que a
menudo es descrito como observaciones objetivas suele caer en una definición
concreta del mundo que nos rodea vinculada a los privilegios (la objetividad a
menudo corresponde a la mirada del hombre blanco, cis, heterosexual, de clase
media-alta, neurotípico, delgado, sin diversidad funcional, etc., los que han
tenido el privilegio de poder definir qué es objetivo y qué no), y, por tanto,
este tipo de observaciones a quien más suele beneficiar es a quien más
privilegios tiene. Siguiendo con el anterior ejemplo, suponer que la otra
persona no nos ha respondido también puede ser una valoración subjetiva que
corresponde a una definición sobre qué es una respuesta y qué es aceptado como
comunicación válida: puede ser que la otra persona, dentro de sus capacidades
comunicativas, nos haya respondido pero nosotres no lo hayamos entendido así
cuando lo interpretamos a través de las normas culturales y neurotípicas sobre
comunicación. El contexto siempre es importante.
Este razonamiento, además, no nos
permite poder expresar que nos han manipulado o que nos han maltratado, ya que
este tipo de valoraciones las coloca siempre en la clasificación de subjetivas.
La
empatía
Finalmente, una de las estrellas
de la CNV es lo que llama empatía. La CNV describe el proceso empático como una
interpretación sobre qué necesita la otra persona sin que esta lo exprese ni
pida esta opinión. Lo que propone la CNV es que cuando alguien te señala alguna
queja tú no puedes ser le responsable de lo que ella siente y, por tanto, tiene
que estar siendo un problema que necesita alguna cosa que no está pudiendo satisfacerse
ella misma, y se lo tienes que hacer saber (incluyendo una suposición de cuál
debe ser su necesidad no cubierta). Desde mi punto de vista, decirle a una
persona qué es lo que siente y qué necesita, a través de una lectura y sin que
ella haya expresado ni pedido esta opinión, es bastante violento. Es más, lo
que se hace con esto es desviar la atención de lo que le otre decía: pasas de
ser tú la señalada a señalarla a ella.
He visto manipular muchas veces a
través de este tipo de empatía. Siguiendo con ejemplos: si intentas señalar
alguna agresión, lo que automáticamente se te cuestionaría es cuáles deben
estar siendo tus emociones y buscando tus carencias que te llevan a esas
emociones, como si no fuera la agresión en sí la que te provoque la emoción, ya
que la persona que te agrede no es responsable de tus emociones. Esta es una de
las partes que a mí más ansiedad me producen cuando estoy delante de alguien
que utiliza esta herramienta.
Aviso de contenido: objetificación y consumo relacional
Quiero empezar diciendo que no soporto desde hace mucho tiempo las expresiones “relación seria” o “relación no seria”. Al principio era más bien una reacción visceral, emocional, a la que no le había asignado ningún tipo de reflexión, ni había entendido el motivo por el cual me removía tantas cosas dentro de mí. Sabía, eso sí, que tenía alguna relación también con lo que sentía por la expresión “sólo una amistad” (este “sólo” siempre me ha molestado). Y, de hecho, la experiencia en el mundo de las relaciones me confirmaba constantemente este rechazo que sentía hacia todas estas expresiones.
La expresión “relación seria” a menudo hace referencia a una relación de
pareja, donde hay un
vínculo romántico, de referencia, principal y donde el compromiso se basa buena parte con la limitación de los
vínculos fuera de la relación, con un tipo de exclusividad compleja que va más
allá de la exclusividad sexual (de cuidados, de tiempo, de las cosas que se
comparten, como la economía, la crianza, la vivienda o las respectivas familias
de origen). “Yo no quiero nada serio” sería la típica frase que te dice alguien
que está buscando un tipo de relación que no es la que pensamos como pareja. En
realidad se suele decir cuando lo que buscamos es un simple rollo, algo “sólo”
sexual y sin las “complicaciones” de una relación amorosa romántica con un
cierto grado de “compromiso”. Que conste que las comillas no las pongo de
decoración, sino para cuestionar el contexto y cómo se utilizan estos
conceptos.
A menudo se relaciona la seriedad de una relación con la cantidad de
compromiso que tenemos en ella. Pero en este contexto cuando se piensa en
“compromiso” se piensa en un tipo de compromiso que nos viene impuesto cuando pensamos
en relaciones. La mayoría de las veces cuando se piensa en ello se relaciona el
compromiso con la fidelidad, entendida de la forma más monógama: no tener relaciones sexuales ni
románticas con otras personas (o limitarlas de alguna forma), priorizar a
aquella persona por delante de cualquier otra relación y además muchas veces
acompañado de algún tipo de sacrificio. O sea, se piensa el compromiso
especialmente como un sinónimo de exclusividades, que no sólo son sexuales,
sino que van más allá, como comentaba en el inicio del texto.
¿Pero qué ocurre cuando no existe el compromiso? Normalmente, se presenta por defecto
un binario bastante extremo: o nos
relacionamos a través de un compromiso implícito, jerárquico y opresor, o bien
nos encontramos en un vacío de consumo relacional y de objetificación
(también opresor, pero de otro tipo). Por esto, cuando una persona repite que no busca nada serio, normalmente acaba
perpetuando este tipo de relaciones objetificadas y de consumo (no
solamente consumo sexual, también muchas veces de consumo emocional). La propia
expresión cae por su propio peso, porque no querer tratar a una persona de
forma seria significa no tenerla en cuenta ni creer que sus problemas y
voluntades no son importantes (te impliques o no en ellos o quieras o no
acompañarlos).
¿Qué quiere decir, pues, no querer
tener relaciones serias? ¿Tiene que significar que una persona con la que no
tienes un tipo de compromiso de pareja, se tiene que tratar sin
responsabilidad? ¿Qué es el compromiso? Algunes me podrían decir que esto es
hilar fino y que esta expresión simplemente significa que no quieres un tipo
concreto de exclusividad y no quieres jerarquizar aquella persona. Pero la
experiencia que hemos vivido muches no es esta cuando nos han tratado de forma
“no seria” (que es muy cercana a la de cuando te dicen que “sólo quieren una
amistad”). La experiencia mayoritaria ha sido un tipo de relación donde si
surgía algún problema, alguna preocupación, no se podía hablar, que si le otre
un buen día decidía no volver a ponerse en contacto podía pasar sin más (y las
normas sociales se lo permitían sin que se viera como violento), y cuando
quería acercarse también. La experiencia mayoritaria siempre ha sido una falta
de responsabilidad y una relación que se ha mantenido gracias a la
responsabilidad y sacrificio de una de las partes (precisamente la otra parte,
la que no estaba pidiendo una relación “no seria”, normalmente la menos
privilegiada).
Para tener relaciones responsables tenemos que tratar a las personas de forma seria. O sea, tenemos que reconocerlas por lo que son, con sus propias voluntades, deseos, problemas y necesidades. Lo que hace falta, de hecho, es cambiar qué quiere decir compromiso, y no dejar de responsabilizarnos de lo que hacemos con aquellas personas con las que nos relacionamos. No me extenderé a hablar de compromiso y de responsabilidad, porque ya he hablado de ello, por ejemplo, aquí y aquí.
Cada vez que escucho estas
expresiones como “no quiero una relación seria” me saltan todas las alarmas. Y
no porque quiera una relación de pareja del tipo que muchas personas podrían
estar pensando, sino porque siento que en algún momento se me tratará de forma
no-seria, como persona, una cosa que para mí implica una falta de consideración
hacia mis deseos, necesidades, o como yo me pueda estar sintiendo y como me
puedan afectar las cosas. En el fondo es una falta de reconocimiento a la
importancia que pueda tener hacia parte de mi vida por el simple hecho de
existir. Todes merecemos ser tratades de
forma seria. Que no tiene porqué ser sinónimo de no poder pasárselo bien o
disfrutar.
Desde que inicié el blog lo pensé como un espacio sonde no solamente escribiera yo y que fuera un espacio donde otres pudieran también expresarse, siempre que se mantuviera una cierta coherencia con la filosofía del espacio (más información aquí). La idea es hablar sobre estructuras de poder y des de una vertiente crítica (intentando no reproducir violencias hacia otros colectivos también oprimidos). Además, yo tampoco puedo abarcar muchos temas, como por ejemplo muchos tipos de capacitismos, el racismo, la gordofobia, la transmisoginia, entre muchas otras estructuras, y sería interesante que también pudiera haber espacio para estas temáticas.
Supongo que parece que este blog
tiene una personalidad concreta y un estilo concreto, ya que suele tener mi
estilo, pero entiendo que el estilo de cada autore puede ser muy diferente y
diverso, no hace falta seguir el mismo. Precisamente sería interesante romperlo
un poco para que haya más multiplicidad. Puede ser experiencial, puede ser
teórico, puede ser como queráis o necesitéis expresarlo.
Este texto es el sexto y último de un conjunto de textos que he escrito alrededor de los estereotipos asignados a las personas bisexuales y plurisexuales como herramientas de empoderamiento y reapropiación. El primero lo podéis encontrar aquí, el segundo aquí, el tercero aquí , el cuarto aquí y el quinto aquí.
Aviso de contenido: monosexismo, monogamia, sexismo y cisexismo
Este es el sexto y último texto que escribo para hablar sobre los estereotipos de que asignan a las personas bisexuales y de otras plurisexualidades. He dejado para el final el estereotipo de la traición porque creo que es un estereotipo del que es muy difícil reapropiarse y del que poder sentir cierto orgullo. Cuando menos, ¿a quién le gusta que le digan que es une traidore? No obstante, a la vez, es un estereotipo que puede ser muy potente y empoderante y es por esto que cierro esta serie con este estereotipo: la traición. Las personas bisexuales (juntamente con el resto de plurisexualidades) somos consideradas traidoras. La traición es una característica que constantemente se nos impone allí donde estemos: por parte de nuestras relaciones afectivas, familiares o en el trabajo. Incluso se extiende a través de los movimientos LGBTI+ donde también se nos considera traidoras del propio colectivo. Allí donde vayamos, da igual, la carga de la traición siempre viene con nosotres: siempre se cree que engañaremos, que no sabremos llevar a cabo compromisos, sean los que sean.
¿Pero por qué se tiene tanta obsesión en atribuirnos la traición? Este estereotipo no se nos asigna al azar. Las personas plurisexuales podemos representar una amenaza para el patriarcado y para muchas estructuras, de la misma manera que lo son otras alternativas a la heterosexualidad o al cis-tema. Es una amenaza al heterosexismo, al sexismo, al cisexismo, a la monogamia, y también, incluso, al capacitismo (por el hecho de ser consideradas personas confundidas, como ya he tratado en anteriores textos, como aquí). Podríamos decir que, en consecuencia, el miedo que se nos tiene es porque podemos suponer una traición al sistema: somos seres que contaminamos barreras que se han impuesto para separar los mundos más privilegiados (como son la heterosexualidad y la masculinidad) de los excluidos (la no heterosexualidad y la feminidad y otras alternativas a la masculinidad), para que se pueda seguir perpetuando el privilegio.
Uno de los motivos por los cuales representamos una amenaza es por la
supuesta posibilidad de escoger que tenemos. Normalmente a las personas plurisexuales se nos dice
que podemos escoger entre ser heterosexuales u homosexuales. Lo que me hace más
gracia es por qué no se nos dice que también podemos escoger ser plurisexuales,
que es lo que finalmente la mayoría escogemos ser. Pero el problema no es la
elección en sí misma (si escogemos una cosa u otra, aunque obviamente las
consecuencias de escoger una u otra son muy diferentes), el problema principal
en nuestro caso es tener la posibilidad de escoger, esto se ve que molesta.
¿Por qué poder escoger supone un
problema? El discurso mayoritario que pretende hacernos aceptar la
no-heterosexualidad nos dice que la orientación no se puede escoger, que es una
cosa innata que no se puede cambiar, y que por tanto se tiene que aceptar. Pero
así solamente reproducimos la idea de que la homosexualidad es en sí un
problema, y que el único motivo que tenemos para aceptarla es porque no se
puede cambiar. Básicamente es resignación, no aceptación. La posibilidad de elección a quien más daño hace, por tanto, es a la
heterosexualidad ya que se cuestiona directamente su privilegio: según el
pensamiento heterosexual y patriarcal, si pudieras escoger, escogerías la
heterosexualidad sin duda, y la posibilidad de elección se acabaría aquí. Que
existan seres que aunque puedan escoger no escojan este lado es poner la
heterosexualidad y su privilegio en una posición totalmente cuestionable.
Por otro lado, también, las plurisexualidades pueden cuestionar la
construcción de los dos géneros impuestos: la estructura sexista y
cisexista establece un modelo de dos géneros, forzando a las personas a ser de
un género concreto según una asignación determinada al nacer, y a ser
heterosexuales. Los dos géneros dictan una estructura opuesta de deseo y
mutuamente excluyente. Dentro de este marco la posibilidad del deseo hacia más de un género se hace poco
comprensible y supone una amenaza a esta construcción binaria en la que el
género siempre tiene que ir ligado a la elección del objeto sexual y opuesto.
Y, de paso, también amenaza y pone en
peligro la cultura monógama impuesta. Siguiendo la línea anterior, la
construcción de la idea de que necesitamos a una persona de un género concreto
para completarnos, hace que la atracción
hacia más de un género complique la monogamia impuesta ya que existiría la
necesidad de tener relaciones con más de una persona.
Sí, las personas plurisexuales
podemos ser unas traidoras. No digo que lo seamos solamente por el hecho de
existir, todo depende de cómo nos situemos, claro está, pero tenemos entre
nuestras manos el poder de elección; un poder de elección de traición a un
sistema que jerarquiza, violenta y discrimina. Podemos contaminar la barrera,
podemos saltarla, podemos cuestionarla, podemos poner en entredicho qué
privilegios otorga y podemos destruirla. Sí, somos plurisexuales y podemos escoger ser traidores al sistema
patriarcal.
Este texto lo escribí y se publicó en El Salto el 18 de marzo. Podéis ver el original aquí .
Este texto es el tercero de un conjunto de textos en los que quiero reflexionar y abrir un proceso de auto-crítica sobre gestión de discursos y espacios. El primero está aquí y el segundo aquí.
Aviso de contenido: poder, dominación, instrumentalización, manipulación, mención de ansiedad, capacitismo, mención de estructuras de poder, privilegios, agressiones, salud mental, violencia, mención de miedo, sentimiento de culpa, castigo
Hace tiempo que tengo ganas de hablar de cosas de las que sé que nos cuesta hablar, pero que sé que es un tema que nos está rondando a muchas y algunas personas ya han empezado a hablar de ello. Los motivos por los cuales nos cuesta tratar el tema son variados: porque tenemos miedo a las consecuencias de hablarlo, por la exposición emocional y mental que supone, pero también porque tenemos miedo a cargarnos todo aquello que tanto nos ha costado construir en espacios críticos, feministas y de lucha social (herramientas, discursos, vínculos). También juega un papel muy importante el poder, tanto sea porque tenemos miedo a perderlo o a renunciar a la posibilidad de una posición superior, o bien porque queremos conseguir esta posición superior. Además, tenemos miedo a que nos pisen o a ser excluidas (este último viene a ser uno de los motivos por los cuales muchas seguimos la corriente sin cuestionar cosas que nos pican).
Pero la realidad nos explota en la
cara, y no podemos permitirnos ignorar mucho del daño que nos estamos haciendo,
los poderes que estamos generando, los guayismos y las consecuencias de todo
esto, entre las que se encuentran problemas de salud mental,
sociales/relacionales, económicos, de aislamiento. Problemas contra los cuales
supuestamente estamos intentando luchar.
A mi alrededor desde hace tiempo
personas hablan de situaciones diferentes pero que tienen muchas cosas en
común: por un lado, la utilización de discursos como herramientas que acaban
generando ciertas violencias, tanto sea exclusiones, acoso o borrados, y por
otro lado, la instrumentalización de los discursos solo para obtener poder.
Normalmente es una mezcla complicada de las dos y lo que finalmente tenemos es
un ejercicio de poder que no es nunca contemplado cuando hablamos de
estructuras sociales porque se ha generado especialmente alrededor de nuestros
discursos y de nuestros espacios —movimientos sociales, activismos sociales,
feminismos, queer/LGBTI+, no-monogamias… — tanto físicos como virtuales,
donde se incluyen redes sociales.
Ya sabemos que las estructuras
sociales de poder que nos encontramos “fuera” de nuestros espacios se repiten
dentro de estos. Sabemos que el machismo, el racismo, el heterosexismo, entre
muchas otras estructuras, están presentes. Los ejes principales de nuestras
luchas son, precisamente, estas estructuras. No obstante, dentro de estas
luchas han emergido nuevas estructuras, que son aquellas que nos otorgan
ciertos reconocimientos y poderes en estos mismos espacios: el guayismo,
aquella tendencia a destacar y generar cierto dominio a través del ser “guay”
bajo los parámetros definidos por nuestros activismos sociales —como por
ejemplo, estar construida, dominar el discurso, obtener atenciones debido al
dominio de este discurso, producir discursos como si fueran productos de
consumo, famoseos y divineos. Evidentemente se mezclan otras estructuras menos
visibles y reconocidas como son el hecho de tener ciertos tipos de carismas o
bien la capacidad de poder dominar todo esto (capacidades comunicativas,
emocionales o intelectuales). Y todo el resto siguen la corriente, porque ir en
contra es buscarte el aislamiento o hundirte.
Es complicado entender en qué
momentos ha habido un deseo de poder sobre otras personas o bien hemos
confundido el empoderamiento personal con un ejercicio de poder hacia estas
otras, aprovechándose muchas veces de privilegios y de situaciones que en
muchos discursos no se contemplan. El problema es que uno de los muchos dogmas
que hemos aprendido a repetirnos es que da igual lo que hagas sobre una persona
que tiene un privilegio concreto sobre ti porque esto (supuestamente) nunca es
violencia, olvidando muchas más partes del contexto de aquella persona y de
otros ejes que le puedan estar atravesando que no vemos (o no queremos ver). La
salud mental es uno de ellos. Entiendo que delante de ciertas situaciones hemos
tenido que aprender a dejar de empatizar con las personas que nos violentan y
que tienen más privilegios, y entiendo que es vital que siga siendo así en
muchos casos. Pero, no obstante, hemos hecho un salto y hemos pasado a desear
que se deshumanice totalmente a quien consideramos que tiene un cierto
privilegio sobre nosotras.
Hemos confundido acompañamiento a las
violentadas o agredidas con un ejercicio de multiplicar cualquier deseo de
quien haya padecido la violencia. Cualquiera, sin cuestionarlo, ni
contextualizarlo. Mi pregunta es: ¿esto es acompañamiento? A la vez tenemos
miedo a todo lo que se nos puede llegar a pedir cuando se señala a otra persona
como agresora, llegando al punto de que, si vemos que podemos, intentamos mirar
hacia otra parte dejando de lado totalmente a la propia agredida. Las dos caras
de la misma moneda tienen consecuencias totalmente contrarias a lo que
supuestamente queríamos obtener.
Todo esto lo digo con dolor después
de haber estado años intentando esquivar los intentos de manipulación por parte
de un hombre que quería cuestionarme estos discursos para su propio beneficio.
Cada vez que alguien me hablaba de cuestionarlo la ansiedad se me disparaba. Me
ha costado aceptar que estas herramientas puedan estar siendo utilizadas
también para generar poder. Pero es que el poder se aprovecha muchas veces de
cualquier fisura que encuentra y es por esto que es muy importante repensarnos
constantemente y estar muy alerta. Creo que uno de los problemas principales ha
sido convertir parte de estas herramientas y discursos en dogmas y no
contextualizarlos nunca. Sí, hemos generado dogmas, creencias que van más allá
de lo que tendría que tener un espacio que se diga a sí mismo crítico. Estos
dogmas los hemos creado para revertir aquellos otros que nos imponen las
estructuras de poder, pero al fin y al cabo son dogmas que no se pueden
cuestionar, que no se pueden contextualizar según la situación.
Otros dogmas que hemos creado son,
por ejemplo, que si una persona dice que se ha sentido agredida significa que
lo ha estado (sin habernos parado a reflexionar o definir qué queremos decir
con “agresión”), o bien también que todo lo que pida una persona que se ha
sentido agredida va a misa (y nunca mejor dicho). Con esto no quiero decir que
tengamos que hacer todo lo contrario, como pasa fuera de nuestros espacios,
donde no se cree a las agredidas y no se las acompaña. Nos ha costado mucho que
se nos escuche, se nos crea y se nos acompañe.
Lo que tenemos que replantearnos es
qué quiere decir acompañar y escuchar, porque revertir totalmente un poder que
fuera no tenemos de esta manera implica otorgar un poder muy grande. Y todo
poder que se otorgue tiene el peligro de ser deseable y utilizado más allá de
las situaciones para las que se ha construido, sea a través de un proceso
consciente o inconsciente. He visto y vivido de muy cerca cómo se
instrumentalizaban estos dogmas para destruir a personas, o por venganza debido
a situaciones que nada tenían que ver con la acusación que se estaba haciendo
(celos, por ejemplo). He visto cómo se mentía, se inventaban agresiones, o bien
se aprovechaban algunas existentes para generar aún más poder sobre una
persona. Sigo creyendo que cosas como ciertos vetos o ciertas formas de tratar
las agresiones son importantes y necesarias. Pero no siempre ni de todas las
maneras, ni otorgando este total y absoluto poder.
Hemos basado buena parte de nuestros
discursos en el sentimiento de culpa y en el castigo. ¿No nos suena esto de
algo? Sin darnos cuenta hemos caído en la misma trampa con la que el sistema en
el que vivimos nos violenta día tras día. No creo que las personas oprimidas tengamos
que estar siempre haciendo pedagogía, creo que es algo que tenemos que poder
escoger, el momento y el lugar, la exposición y como nos autocuidamos, y si
realmente lo queremos hacer. No obstante, sabemos que vivimos en el mundo que
vivimos y es por este motivo que algunas o muchas hacemos activismo, y
pedagogía la tendremos que hacer. Caer siempre en atacarnos, castigarnos o
jugar a hacernos sentir constantemente culpables de todo no tiene nada de
revolucionario. El cambio más revolucionario tiene que pasar por otras vías.
Una cosa que da mucho poder en
nuestros espacios es dominar el discurso, saber en todo momento como
utilizarlo. Creo que quien tiene el privilegio de saber y poder dominar ciertos
discursos tiene un poder más grande dentro de nuestros espacios. He visto cómo
se manipulaban los discursos sobre cuidados para conseguir más atenciones y
afectos. He visto manipular los discursos de “no puedes dejar una relación así
como así porque esto es capitalismo y consumo de cuerpos” para que haya personas
que no puedan dejar relaciones de maltrato o chungas, o que eran incompatibles.
He visto maltratar mucho a personas y taparlo totalmente acusándolas de
capacitistas si señalaban maltrato. He visto cómo se manipulaba también el
discurso del tone-policing para excusar acoso y ataques sin ningún cuidado
hacia personas que cometían algún error típico de cuando no estamos
suficientemente formadas. He visto, de hecho, manipular y utilizar cualquier
discurso. A veces me da pánico escribir, dar un taller o una charla, porque he
visto manipularlo todo.
Finalmente, y no menos importante,
también he visto y he vivido la hipocresía de la generación de discurso
solamente para el puro consumo de las oyentes y lectoras y para el puro
protagonismo y guayismo de las productoras, con un gran vacío en medio donde se
generaban borrados, manipulaciones, ghostings, luz de gas o competición, por
parte de las mismas que hablaban y se ganaban la fama hablando de cuidados, de
horizontalidad, de cooperación o de compañerismo.
Escribo todo esto no solamente para
hablar de las demás, sino que aprovecho para revisarme, hacer autocrítica y
responsabilizarme. Escribo todo esto con un poco de miedo, pero a la vez con
las ganas y con la esperanza de que algún día dejemos de hacernos daño. A veces
lo veo, me entristezco y tengo ganas de huir corriendo. Otras veces cojo
fuerzas e intento entender cómo podría moverme alrededor de todo lo que siento
una farsa. Dos veces al año me cogen crisis y ganas de dejar este tipo de
espacios. Pero después miro a mi alrededor y, cuando me fijo más allá de todo
aquello que el poder intenta borrar, en el fondo veo cosas a las que cogerme:
compañeras que construyen cosas cada día, con mucho cuidado y sin esperar nada
más que un verdadero cambio social. Y es en estos momentos en los que cojo aire
y fuerza y decido seguir.
Como ya anuncié aquí, el pasado 17 de febrero estuvimos en la sede de COGAM en Madrid hablando sobre activismo plurisexual y monosexismo. Os dejo el vídeo de la mesa redonda donde aparecemos (por orden): Carlos, Manuel, Esdras, Joss y yo.
