Aviso de contenido: objetificación y consumo relacional
Quiero empezar diciendo que no soporto desde hace mucho tiempo las expresiones “relación seria” o “relación no seria”. Al principio era más bien una reacción visceral, emocional, a la que no le había asignado ningún tipo de reflexión, ni había entendido el motivo por el cual me removía tantas cosas dentro de mí. Sabía, eso sí, que tenía alguna relación también con lo que sentía por la expresión “sólo una amistad” (este “sólo” siempre me ha molestado). Y, de hecho, la experiencia en el mundo de las relaciones me confirmaba constantemente este rechazo que sentía hacia todas estas expresiones.
La expresión “relación seria” a menudo hace referencia a una relación de
pareja, donde hay un
vínculo romántico, de referencia, principal y donde el compromiso se basa buena parte con la limitación de los
vínculos fuera de la relación, con un tipo de exclusividad compleja que va más
allá de la exclusividad sexual (de cuidados, de tiempo, de las cosas que se
comparten, como la economía, la crianza, la vivienda o las respectivas familias
de origen). “Yo no quiero nada serio” sería la típica frase que te dice alguien
que está buscando un tipo de relación que no es la que pensamos como pareja. En
realidad se suele decir cuando lo que buscamos es un simple rollo, algo “sólo”
sexual y sin las “complicaciones” de una relación amorosa romántica con un
cierto grado de “compromiso”. Que conste que las comillas no las pongo de
decoración, sino para cuestionar el contexto y cómo se utilizan estos
conceptos.
A menudo se relaciona la seriedad de una relación con la cantidad de
compromiso que tenemos en ella. Pero en este contexto cuando se piensa en
“compromiso” se piensa en un tipo de compromiso que nos viene impuesto cuando pensamos
en relaciones. La mayoría de las veces cuando se piensa en ello se relaciona el
compromiso con la fidelidad, entendida de la forma más monógama: no tener relaciones sexuales ni
románticas con otras personas (o limitarlas de alguna forma), priorizar a
aquella persona por delante de cualquier otra relación y además muchas veces
acompañado de algún tipo de sacrificio. O sea, se piensa el compromiso
especialmente como un sinónimo de exclusividades, que no sólo son sexuales,
sino que van más allá, como comentaba en el inicio del texto.
¿Pero qué ocurre cuando no existe el compromiso? Normalmente, se presenta por defecto
un binario bastante extremo: o nos
relacionamos a través de un compromiso implícito, jerárquico y opresor, o bien
nos encontramos en un vacío de consumo relacional y de objetificación
(también opresor, pero de otro tipo). Por esto, cuando una persona repite que no busca nada serio, normalmente acaba
perpetuando este tipo de relaciones objetificadas y de consumo (no
solamente consumo sexual, también muchas veces de consumo emocional). La propia
expresión cae por su propio peso, porque no querer tratar a una persona de
forma seria significa no tenerla en cuenta ni creer que sus problemas y
voluntades no son importantes (te impliques o no en ellos o quieras o no
acompañarlos).
¿Qué quiere decir, pues, no querer
tener relaciones serias? ¿Tiene que significar que una persona con la que no
tienes un tipo de compromiso de pareja, se tiene que tratar sin
responsabilidad? ¿Qué es el compromiso? Algunes me podrían decir que esto es
hilar fino y que esta expresión simplemente significa que no quieres un tipo
concreto de exclusividad y no quieres jerarquizar aquella persona. Pero la
experiencia que hemos vivido muches no es esta cuando nos han tratado de forma
“no seria” (que es muy cercana a la de cuando te dicen que “sólo quieren una
amistad”). La experiencia mayoritaria ha sido un tipo de relación donde si
surgía algún problema, alguna preocupación, no se podía hablar, que si le otre
un buen día decidía no volver a ponerse en contacto podía pasar sin más (y las
normas sociales se lo permitían sin que se viera como violento), y cuando
quería acercarse también. La experiencia mayoritaria siempre ha sido una falta
de responsabilidad y una relación que se ha mantenido gracias a la
responsabilidad y sacrificio de una de las partes (precisamente la otra parte,
la que no estaba pidiendo una relación “no seria”, normalmente la menos
privilegiada).
Para tener relaciones responsables tenemos que tratar a las personas de forma seria. O sea, tenemos que reconocerlas por lo que son, con sus propias voluntades, deseos, problemas y necesidades. Lo que hace falta, de hecho, es cambiar qué quiere decir compromiso, y no dejar de responsabilizarnos de lo que hacemos con aquellas personas con las que nos relacionamos. No me extenderé a hablar de compromiso y de responsabilidad, porque ya he hablado de ello, por ejemplo, aquí y aquí.
Cada vez que escucho estas
expresiones como “no quiero una relación seria” me saltan todas las alarmas. Y
no porque quiera una relación de pareja del tipo que muchas personas podrían
estar pensando, sino porque siento que en algún momento se me tratará de forma
no-seria, como persona, una cosa que para mí implica una falta de consideración
hacia mis deseos, necesidades, o como yo me pueda estar sintiendo y como me
puedan afectar las cosas. En el fondo es una falta de reconocimiento a la
importancia que pueda tener hacia parte de mi vida por el simple hecho de
existir. Todes merecemos ser tratades de
forma seria. Que no tiene porqué ser sinónimo de no poder pasárselo bien o
disfrutar.
Desde que inicié el blog lo pensé como un espacio sonde no solamente escribiera yo y que fuera un espacio donde otres pudieran también expresarse, siempre que se mantuviera una cierta coherencia con la filosofía del espacio (más información aquí). La idea es hablar sobre estructuras de poder y des de una vertiente crítica (intentando no reproducir violencias hacia otros colectivos también oprimidos). Además, yo tampoco puedo abarcar muchos temas, como por ejemplo muchos tipos de capacitismos, el racismo, la gordofobia, la transmisoginia, entre muchas otras estructuras, y sería interesante que también pudiera haber espacio para estas temáticas.
Supongo que parece que este blog
tiene una personalidad concreta y un estilo concreto, ya que suele tener mi
estilo, pero entiendo que el estilo de cada autore puede ser muy diferente y
diverso, no hace falta seguir el mismo. Precisamente sería interesante romperlo
un poco para que haya más multiplicidad. Puede ser experiencial, puede ser
teórico, puede ser como queráis o necesitéis expresarlo.
Este texto es el sexto y último de un conjunto de textos que he escrito alrededor de los estereotipos asignados a las personas bisexuales y plurisexuales como herramientas de empoderamiento y reapropiación. El primero lo podéis encontrar aquí, el segundo aquí, el tercero aquí , el cuarto aquí y el quinto aquí.
Aviso de contenido: monosexismo, monogamia, sexismo y cisexismo
Este es el sexto y último texto que escribo para hablar sobre los estereotipos de que asignan a las personas bisexuales y de otras plurisexualidades. He dejado para el final el estereotipo de la traición porque creo que es un estereotipo del que es muy difícil reapropiarse y del que poder sentir cierto orgullo. Cuando menos, ¿a quién le gusta que le digan que es une traidore? No obstante, a la vez, es un estereotipo que puede ser muy potente y empoderante y es por esto que cierro esta serie con este estereotipo: la traición. Las personas bisexuales (juntamente con el resto de plurisexualidades) somos consideradas traidoras. La traición es una característica que constantemente se nos impone allí donde estemos: por parte de nuestras relaciones afectivas, familiares o en el trabajo. Incluso se extiende a través de los movimientos LGBTI+ donde también se nos considera traidoras del propio colectivo. Allí donde vayamos, da igual, la carga de la traición siempre viene con nosotres: siempre se cree que engañaremos, que no sabremos llevar a cabo compromisos, sean los que sean.
¿Pero por qué se tiene tanta obsesión en atribuirnos la traición? Este estereotipo no se nos asigna al azar. Las personas plurisexuales podemos representar una amenaza para el patriarcado y para muchas estructuras, de la misma manera que lo son otras alternativas a la heterosexualidad o al cis-tema. Es una amenaza al heterosexismo, al sexismo, al cisexismo, a la monogamia, y también, incluso, al capacitismo (por el hecho de ser consideradas personas confundidas, como ya he tratado en anteriores textos, como aquí). Podríamos decir que, en consecuencia, el miedo que se nos tiene es porque podemos suponer una traición al sistema: somos seres que contaminamos barreras que se han impuesto para separar los mundos más privilegiados (como son la heterosexualidad y la masculinidad) de los excluidos (la no heterosexualidad y la feminidad y otras alternativas a la masculinidad), para que se pueda seguir perpetuando el privilegio.
Uno de los motivos por los cuales representamos una amenaza es por la
supuesta posibilidad de escoger que tenemos. Normalmente a las personas plurisexuales se nos dice
que podemos escoger entre ser heterosexuales u homosexuales. Lo que me hace más
gracia es por qué no se nos dice que también podemos escoger ser plurisexuales,
que es lo que finalmente la mayoría escogemos ser. Pero el problema no es la
elección en sí misma (si escogemos una cosa u otra, aunque obviamente las
consecuencias de escoger una u otra son muy diferentes), el problema principal
en nuestro caso es tener la posibilidad de escoger, esto se ve que molesta.
¿Por qué poder escoger supone un
problema? El discurso mayoritario que pretende hacernos aceptar la
no-heterosexualidad nos dice que la orientación no se puede escoger, que es una
cosa innata que no se puede cambiar, y que por tanto se tiene que aceptar. Pero
así solamente reproducimos la idea de que la homosexualidad es en sí un
problema, y que el único motivo que tenemos para aceptarla es porque no se
puede cambiar. Básicamente es resignación, no aceptación. La posibilidad de elección a quien más daño hace, por tanto, es a la
heterosexualidad ya que se cuestiona directamente su privilegio: según el
pensamiento heterosexual y patriarcal, si pudieras escoger, escogerías la
heterosexualidad sin duda, y la posibilidad de elección se acabaría aquí. Que
existan seres que aunque puedan escoger no escojan este lado es poner la
heterosexualidad y su privilegio en una posición totalmente cuestionable.
Por otro lado, también, las plurisexualidades pueden cuestionar la
construcción de los dos géneros impuestos: la estructura sexista y
cisexista establece un modelo de dos géneros, forzando a las personas a ser de
un género concreto según una asignación determinada al nacer, y a ser
heterosexuales. Los dos géneros dictan una estructura opuesta de deseo y
mutuamente excluyente. Dentro de este marco la posibilidad del deseo hacia más de un género se hace poco
comprensible y supone una amenaza a esta construcción binaria en la que el
género siempre tiene que ir ligado a la elección del objeto sexual y opuesto.
Y, de paso, también amenaza y pone en
peligro la cultura monógama impuesta. Siguiendo la línea anterior, la
construcción de la idea de que necesitamos a una persona de un género concreto
para completarnos, hace que la atracción
hacia más de un género complique la monogamia impuesta ya que existiría la
necesidad de tener relaciones con más de una persona.
Sí, las personas plurisexuales
podemos ser unas traidoras. No digo que lo seamos solamente por el hecho de
existir, todo depende de cómo nos situemos, claro está, pero tenemos entre
nuestras manos el poder de elección; un poder de elección de traición a un
sistema que jerarquiza, violenta y discrimina. Podemos contaminar la barrera,
podemos saltarla, podemos cuestionarla, podemos poner en entredicho qué
privilegios otorga y podemos destruirla. Sí, somos plurisexuales y podemos escoger ser traidores al sistema
patriarcal.
Este texto lo escribí y se publicó en El Salto el 18 de marzo. Podéis ver el original aquí .
Este texto es el tercero de un conjunto de textos en los que quiero reflexionar y abrir un proceso de auto-crítica sobre gestión de discursos y espacios. El primero está aquí y el segundo aquí.
Aviso de contenido: poder, dominación, instrumentalización, manipulación, mención de ansiedad, capacitismo, mención de estructuras de poder, privilegios, agressiones, salud mental, violencia, mención de miedo, sentimiento de culpa, castigo
Hace tiempo que tengo ganas de hablar de cosas de las que sé que nos cuesta hablar, pero que sé que es un tema que nos está rondando a muchas y algunas personas ya han empezado a hablar de ello. Los motivos por los cuales nos cuesta tratar el tema son variados: porque tenemos miedo a las consecuencias de hablarlo, por la exposición emocional y mental que supone, pero también porque tenemos miedo a cargarnos todo aquello que tanto nos ha costado construir en espacios críticos, feministas y de lucha social (herramientas, discursos, vínculos). También juega un papel muy importante el poder, tanto sea porque tenemos miedo a perderlo o a renunciar a la posibilidad de una posición superior, o bien porque queremos conseguir esta posición superior. Además, tenemos miedo a que nos pisen o a ser excluidas (este último viene a ser uno de los motivos por los cuales muchas seguimos la corriente sin cuestionar cosas que nos pican).
Pero la realidad nos explota en la
cara, y no podemos permitirnos ignorar mucho del daño que nos estamos haciendo,
los poderes que estamos generando, los guayismos y las consecuencias de todo
esto, entre las que se encuentran problemas de salud mental,
sociales/relacionales, económicos, de aislamiento. Problemas contra los cuales
supuestamente estamos intentando luchar.
A mi alrededor desde hace tiempo
personas hablan de situaciones diferentes pero que tienen muchas cosas en
común: por un lado, la utilización de discursos como herramientas que acaban
generando ciertas violencias, tanto sea exclusiones, acoso o borrados, y por
otro lado, la instrumentalización de los discursos solo para obtener poder.
Normalmente es una mezcla complicada de las dos y lo que finalmente tenemos es
un ejercicio de poder que no es nunca contemplado cuando hablamos de
estructuras sociales porque se ha generado especialmente alrededor de nuestros
discursos y de nuestros espacios —movimientos sociales, activismos sociales,
feminismos, queer/LGBTI+, no-monogamias… — tanto físicos como virtuales,
donde se incluyen redes sociales.
Ya sabemos que las estructuras
sociales de poder que nos encontramos “fuera” de nuestros espacios se repiten
dentro de estos. Sabemos que el machismo, el racismo, el heterosexismo, entre
muchas otras estructuras, están presentes. Los ejes principales de nuestras
luchas son, precisamente, estas estructuras. No obstante, dentro de estas
luchas han emergido nuevas estructuras, que son aquellas que nos otorgan
ciertos reconocimientos y poderes en estos mismos espacios: el guayismo,
aquella tendencia a destacar y generar cierto dominio a través del ser “guay”
bajo los parámetros definidos por nuestros activismos sociales —como por
ejemplo, estar construida, dominar el discurso, obtener atenciones debido al
dominio de este discurso, producir discursos como si fueran productos de
consumo, famoseos y divineos. Evidentemente se mezclan otras estructuras menos
visibles y reconocidas como son el hecho de tener ciertos tipos de carismas o
bien la capacidad de poder dominar todo esto (capacidades comunicativas,
emocionales o intelectuales). Y todo el resto siguen la corriente, porque ir en
contra es buscarte el aislamiento o hundirte.
Es complicado entender en qué
momentos ha habido un deseo de poder sobre otras personas o bien hemos
confundido el empoderamiento personal con un ejercicio de poder hacia estas
otras, aprovechándose muchas veces de privilegios y de situaciones que en
muchos discursos no se contemplan. El problema es que uno de los muchos dogmas
que hemos aprendido a repetirnos es que da igual lo que hagas sobre una persona
que tiene un privilegio concreto sobre ti porque esto (supuestamente) nunca es
violencia, olvidando muchas más partes del contexto de aquella persona y de
otros ejes que le puedan estar atravesando que no vemos (o no queremos ver). La
salud mental es uno de ellos. Entiendo que delante de ciertas situaciones hemos
tenido que aprender a dejar de empatizar con las personas que nos violentan y
que tienen más privilegios, y entiendo que es vital que siga siendo así en
muchos casos. Pero, no obstante, hemos hecho un salto y hemos pasado a desear
que se deshumanice totalmente a quien consideramos que tiene un cierto
privilegio sobre nosotras.
Hemos confundido acompañamiento a las
violentadas o agredidas con un ejercicio de multiplicar cualquier deseo de
quien haya padecido la violencia. Cualquiera, sin cuestionarlo, ni
contextualizarlo. Mi pregunta es: ¿esto es acompañamiento? A la vez tenemos
miedo a todo lo que se nos puede llegar a pedir cuando se señala a otra persona
como agresora, llegando al punto de que, si vemos que podemos, intentamos mirar
hacia otra parte dejando de lado totalmente a la propia agredida. Las dos caras
de la misma moneda tienen consecuencias totalmente contrarias a lo que
supuestamente queríamos obtener.
Todo esto lo digo con dolor después
de haber estado años intentando esquivar los intentos de manipulación por parte
de un hombre que quería cuestionarme estos discursos para su propio beneficio.
Cada vez que alguien me hablaba de cuestionarlo la ansiedad se me disparaba. Me
ha costado aceptar que estas herramientas puedan estar siendo utilizadas
también para generar poder. Pero es que el poder se aprovecha muchas veces de
cualquier fisura que encuentra y es por esto que es muy importante repensarnos
constantemente y estar muy alerta. Creo que uno de los problemas principales ha
sido convertir parte de estas herramientas y discursos en dogmas y no
contextualizarlos nunca. Sí, hemos generado dogmas, creencias que van más allá
de lo que tendría que tener un espacio que se diga a sí mismo crítico. Estos
dogmas los hemos creado para revertir aquellos otros que nos imponen las
estructuras de poder, pero al fin y al cabo son dogmas que no se pueden
cuestionar, que no se pueden contextualizar según la situación.
Otros dogmas que hemos creado son,
por ejemplo, que si una persona dice que se ha sentido agredida significa que
lo ha estado (sin habernos parado a reflexionar o definir qué queremos decir
con “agresión”), o bien también que todo lo que pida una persona que se ha
sentido agredida va a misa (y nunca mejor dicho). Con esto no quiero decir que
tengamos que hacer todo lo contrario, como pasa fuera de nuestros espacios,
donde no se cree a las agredidas y no se las acompaña. Nos ha costado mucho que
se nos escuche, se nos crea y se nos acompañe.
Lo que tenemos que replantearnos es
qué quiere decir acompañar y escuchar, porque revertir totalmente un poder que
fuera no tenemos de esta manera implica otorgar un poder muy grande. Y todo
poder que se otorgue tiene el peligro de ser deseable y utilizado más allá de
las situaciones para las que se ha construido, sea a través de un proceso
consciente o inconsciente. He visto y vivido de muy cerca cómo se
instrumentalizaban estos dogmas para destruir a personas, o por venganza debido
a situaciones que nada tenían que ver con la acusación que se estaba haciendo
(celos, por ejemplo). He visto cómo se mentía, se inventaban agresiones, o bien
se aprovechaban algunas existentes para generar aún más poder sobre una
persona. Sigo creyendo que cosas como ciertos vetos o ciertas formas de tratar
las agresiones son importantes y necesarias. Pero no siempre ni de todas las
maneras, ni otorgando este total y absoluto poder.
Hemos basado buena parte de nuestros
discursos en el sentimiento de culpa y en el castigo. ¿No nos suena esto de
algo? Sin darnos cuenta hemos caído en la misma trampa con la que el sistema en
el que vivimos nos violenta día tras día. No creo que las personas oprimidas tengamos
que estar siempre haciendo pedagogía, creo que es algo que tenemos que poder
escoger, el momento y el lugar, la exposición y como nos autocuidamos, y si
realmente lo queremos hacer. No obstante, sabemos que vivimos en el mundo que
vivimos y es por este motivo que algunas o muchas hacemos activismo, y
pedagogía la tendremos que hacer. Caer siempre en atacarnos, castigarnos o
jugar a hacernos sentir constantemente culpables de todo no tiene nada de
revolucionario. El cambio más revolucionario tiene que pasar por otras vías.
Una cosa que da mucho poder en
nuestros espacios es dominar el discurso, saber en todo momento como
utilizarlo. Creo que quien tiene el privilegio de saber y poder dominar ciertos
discursos tiene un poder más grande dentro de nuestros espacios. He visto cómo
se manipulaban los discursos sobre cuidados para conseguir más atenciones y
afectos. He visto manipular los discursos de “no puedes dejar una relación así
como así porque esto es capitalismo y consumo de cuerpos” para que haya personas
que no puedan dejar relaciones de maltrato o chungas, o que eran incompatibles.
He visto maltratar mucho a personas y taparlo totalmente acusándolas de
capacitistas si señalaban maltrato. He visto cómo se manipulaba también el
discurso del tone-policing para excusar acoso y ataques sin ningún cuidado
hacia personas que cometían algún error típico de cuando no estamos
suficientemente formadas. He visto, de hecho, manipular y utilizar cualquier
discurso. A veces me da pánico escribir, dar un taller o una charla, porque he
visto manipularlo todo.
Finalmente, y no menos importante,
también he visto y he vivido la hipocresía de la generación de discurso
solamente para el puro consumo de las oyentes y lectoras y para el puro
protagonismo y guayismo de las productoras, con un gran vacío en medio donde se
generaban borrados, manipulaciones, ghostings, luz de gas o competición, por
parte de las mismas que hablaban y se ganaban la fama hablando de cuidados, de
horizontalidad, de cooperación o de compañerismo.
Escribo todo esto no solamente para
hablar de las demás, sino que aprovecho para revisarme, hacer autocrítica y
responsabilizarme. Escribo todo esto con un poco de miedo, pero a la vez con
las ganas y con la esperanza de que algún día dejemos de hacernos daño. A veces
lo veo, me entristezco y tengo ganas de huir corriendo. Otras veces cojo
fuerzas e intento entender cómo podría moverme alrededor de todo lo que siento
una farsa. Dos veces al año me cogen crisis y ganas de dejar este tipo de
espacios. Pero después miro a mi alrededor y, cuando me fijo más allá de todo
aquello que el poder intenta borrar, en el fondo veo cosas a las que cogerme:
compañeras que construyen cosas cada día, con mucho cuidado y sin esperar nada
más que un verdadero cambio social. Y es en estos momentos en los que cojo aire
y fuerza y decido seguir.
Como ya anuncié aquí, el pasado 17 de febrero estuvimos en la sede de COGAM en Madrid hablando sobre activismo plurisexual y monosexismo. Os dejo el vídeo de la mesa redonda donde aparecemos (por orden): Carlos, Manuel, Esdras, Joss y yo.
Hace poco escribí un texto sobre mi experiencia teniendo que seguir unas ciertas restricciones alimentarias y como esto me afectaba a mi día a día moviéndome en espacios de todo tipo, especialmente aquellos donde había comida. Después de algunos comentarios y mensajes que recibí de personas a las que les resonaba la experiencia me he decidido a intentar crear algún tipo de referencia para espacios que tengan comida y que quieran ser sensibles a las realidades de muches.
Aunque la idea ha empezado a partir
de la problemática sentida debido a restricciones alimentarias, quiero también
poder añadir y tener en cuenta otras problemáticas que no tienen por qué ser
debidas a “problemas de salud” de este tipo, sino también a como nos
relacionamos con la comida personas neurodivergentes, diversas funcionales o
discapacitadas. Es probable que me esté dejando realidades y colectivos, espero
poco a poco ir añadiendo a todas las que pueda. Si tienes problemas con cómo se
gestiona el tema de la comida en espacios, si sientes que tienes algún tipo de
vivencia con la comida que creas que se tiene que tener en cuenta y te sientes
reflejada por el motivo que sea, también me gustaría que te pudieras sentir
incluida en este “llamamiento” que hago.
Este texto es para hacer un
llamamiento a que todes les que sientan tener ciertas necesidades que tengan
que ser contempladas en lugares donde tienen comida me envíen por correo
electrónico cuáles son las problemáticas y como creen que se podrían tener en
cuenta o se arreglarían. En el caso de que no sepáis como se podrían tener en
cuenta ni contemplar las problemáticas podéis escribirme también, a lo mejor
entre más de una persona podemos encontrar alguna solución inclusiva. Podéis
escribirme a wuwei.activismedesorientat@gmail.com.
La idea es que si se crean unas
referencias a partir de aquí, estas estén en constante construcción y no sea
definitivo para nada, sino que se pueda ir adaptando según la experiencia (de
les afectades). Gracias a todes les que queráis ayudarme y queráis participar.
Espero las aportaciones e iré a mi ritmo, no sé cuándo lo tendré hecho (seguramente
tardaré bastante tiempo). La idea es que lo podamos debatir a partir de un
primer borrador.
El próximo lunes día 18 de marzo, a las 18h, estaré en la Biblioteca Pública de Girona Carles Rahola, hablando sobre no-monogamias desde una perspectiva crítica, feminista y responsable. La charla será divulgativa, para introducir conceptos básicos. ¡Nos vemos el lunes en Girona!
Día: 18 de marzo Hora: 18h Lugar: Biblioteca Carles Rahola (C/ Emili Grahit, 4C, 17002 Girona)
Vivimos en un sistema de contradicciones constantes. El capitalismo nos obliga a ir rápido, a usar lo que nos rodea y dejarlo sin más, a consumir, y a la vez no nos permite cambiar como nos gustaría o como necesitamos, ni le gustan los procesos, porque tenemos que ser lo que nos manda ser, para ser productivas y reproductivas, para explotarnos y encajarnos en una jerarquía. Vivimos en un sistema basado en metas, el capitalismo borra los caminos, el goce de los momentos, del compartir. Metas, cambios a golpes, forzados, estaticidades también forzadas y jerárquicas, fluir que no es en realidad fluir, que no es adaptable a ningún contexto que no sea el de su consumo, de la explotación o la objetificación. Es un fluir que es más bien un arrastrarse en una corriente anti-persona. Y esto no nos afecta igual a todas, sino que afecta mucho más a aquellas que no encajamos en muchos cánones que no nos permiten seguir este ritmo cuando nos movemos, cuando trabajamos, cuando nos relacionamos.
Para algunas
cosas, especialmente aquellas cosas que están vinculadas a la relación con lo
que me rodea, soy una persona lenta. Soy autista, y me he dado cuenta de que mi
lentitud está relacionada con ello. Y no lo digo como si fuera algo negativo en
sí mismo, de hecho me estoy enamorando de ello a medida que más entiendo cómo
funciono. Sería una cosa maravillosa si no fuera por todo el aspecto
estructural y social en el que me tengo que mover. La carga negativa aparece,
por un lado, por cómo percibe nuestra sociedad la lentitud: socialmente es
considerado un defecto, una incapacidad. Por otro lado, la negatividad se
incrementa mucho más cuando yo misma quiero y necesito moverte en este sistema:
no es solamente una cuestión de “mala imagen”, es una cuestión de que todo a mi
alrededor me acaba colocando en una posición inferior donde todo me cuesta
mucho más. Vivimos en un sistema altamente competitivo donde hay poco espacio
para el tiempo y para los procesos. El sistema se basa en la rapidez, en quien
más rápido va es quien se lleva los premios. Hay privilegios que te permiten ir
más rápido (tener dinero, ser blanca, encajar en los roles de género, ser
delgada, tener carisma, etc.) pero a todo esto se tiene que añadir la propia
rapidez o lentitud de cara persona: estamos hablando también de capacidades (y
discapacidades).
Para mí
conectar con otras personas requiere un tiempo. Y en este “conectar” caben
muchas formas de conexión: mentalmente, emocionalmente (afectiva o
románticamente), sexualmente, o para compartir cualquier cosa. Como sea, es
igual, saber si una persona me gusta, me cae bien, me apetece compartir unas
cosas o unas otras, me cuesta un tiempo que suele ser superior al que le cuesta
al resto. Esta lentitud es debida a muchos factores que acaban influyendo a mi
baja velocidad: por ejemplo, muchas veces me saturo por las cosas que estoy
sintiendo y necesito separarme de ellas para poder gestionarme y para poder
comprender como me siento (antes no lo hacía así, y la intensidad me llevaba a
arrastrarme a lugares que quiero evitar); a la vez, también muchas veces me cuesta
reconocer las cosas que siento en el momento (necesito tiempo para saber qué he
sentido con una persona o qué es lo que puedo estar sintiendo); también me pasa
que me es difícil procesar muchas de las cosas que las personas me dicen o
comparten conmigo, y también tengo cierta tendencia a la ansiedad social que me
dificulta pasar mucho tiempo con personas que no conozco o que conozco poco.
Debido a esta
lentitud muchas veces en el mundo de las relaciones me siento como yendo en
bicicleta en una carrera de Fórmula 1: yo voy tranquilamente pedaleando
mientras me van pasando coches a toda pastilla por mi lado (esta metáfora está
inspirada en una de parecida que me expresó hace un tiempo Laura, una persona
con quien tengo un vínculo cercano). Imaginaros un evento de un fin de semana
donde todas tenemos la oportunidad de conocer a personas nuevas con una cierta
afinidad y “conectar”. Pues yo iría pedaleando y todas me pasarían corriendo
como una bala por al lado. Esto no solamente hace que yo siempre quede atrás,
sino también que sienta angustia y ansiedad, como siempre me ha pasado cuando
voy en bicicleta por la calle de una ciudad: me siento vulnerable, desnuda,
mucho más fácilmente “atropellable”. Lo que ocurre es que no solamente siento
no llegar nunca a los sitios o llegar tarde, sino que cuando llego todas, que
han llegado mucho antes con su cochazo, ya están demasiado ocupadas con otras
personas. El tiempo es finito y las atenciones también. La exclusión es obvia.
Pero esta
exclusión no solamente pasa cuando eres lenta, también suele pasar cuando no
tienes un cuerpo normativo, cuando tienes otras discapacidades, cuando no eres
tan guapa, cuando no eres carismática, etc. De hecho a mí me atraviesan más
cosas que la lentitud. No es sólo exclusión por el hecho de ser así (gorda,
fea, discapacitada), cuidado, de esto es más fácil hablar, de que te excluyan
“directamente” por no encajar con la norma estética establecida. Es más
complejo que esto. Es también, como estaba comentando en mi caso, porque todo
el resto te pasan siempre delante, con sus cuerpos, su forma normativa de
conectar, sus carismas, y cuando tú llegas, al ser el tiempo y el afecto que
todas podemos realmente compartir una cosa finita (sí, todos los recursos lo
son), es más fácil ser excluidas de forma “indirecta” y menos obvia. No es
siempre una exclusión directa, sino más bien que no llegas porque otras te
pasan siempre delante.
Esto pasa en
la monogamia, y se puede multiplicar mucho más en el poliamor y en otras
no-monogamias siempre que estas se expresen bajo la misma forma capitalista de
funcionar. La monogamia se basa en la competición por ver qué persona consigue
estar en la posición privilegiada por el afecto de una persona (la pareja). Hay
muchas que creen que la competición se acaba cuando rompes con la idea de
exclusividad y “permites” que las personas puedan tener más de una relación
sexoafectiva. Pero esta idea es ingenua. Lo es porque creer que una vez todas
podamos relacionarnos con todas estaremos en la misma posición de igualdad es
la misma trampa ideológica liberal de que se puede ser libre sin romper con las
condiciones sociales de desigualdad. O sea, que tengamos la posibilidad de
tener más relaciones sexoafectivas no incrementa la posibilidad de que las
excluidas nos “toque” algo, sino que si no se rompen las relaciones desiguales
lo que propicia es que algunas acumulen más afectos mientras otras nos
dediquemos a acompañarlas (sintiéndonos a veces explotadas) y mirarlas desde
fuera. Es coger la monogamia y multiplicar todavía más algunos de sus efectos.
En esta caso incluso algunas nos quedaríamos en una situación de aún más
competición y más vulnerabilidad que en la monogamia, ya que en la monogamia al
menos cuando consigues el afecto de alguien la competitividad disminuye un poco
y no permite una acumulación tan grande por parte de algunas.
También pasa
con otro tipo de relaciones que no son contempladas cuando se habla de
monogamias o poliamores. Por ejemplo, yo tengo un sobrino de tres años y me he
dado cuenta de que no puedo vincularme con él cuando estamos una buena parte de
la familia junta (o al menos cuando están algunos miembros concretos). Hay
constantemente una lucha competitiva (inconsciente) para acaparar su atención y
es una lucha que a mí me coloca siempre fuera (también por el hecho de ser
autista, pero se añade el clasismo). Esto, si yo no le pusiera ningún tipo de
remedio y esfuerzo por mi parte (como creo que estoy haciendo desde hace poco),
haría que yo a la larga no acabara pudiendo generar un vínculo tan cercano con
él y quedara, por tanto, excluida de sus atenciones. Pero es un esfuerzo que a
veces me hace sentir ir contracorriente y luchando contra cosas muy difíciles
de luchar en el sistema que vivimos: yo no puedo comprarle millones de
juguetes, ni puedo llevarlo en coche a lugares diferentes porque no tengo coche
(tampoco es que quiera hacer estas cosas, de hecho detesto esta forma de
comprar atenciones, pero explícale esto a un niño de 3 años).
La cooperación
y romper con la competitividad, teniendo en cuenta lo que comentaba
anteriormente, no es solo una cuestión de no competir de forma consciente con
otras personas por nuestros amores, afectos o relaciones del tipo que sean,
sino que es tomar consciencia también de los factores que nos colocan en puntos
desiguales. He comentado en este texto el caso específico de la velocidad, que
para mí es una de las metáforas del capitalismo que me resuena en como vivo las
relaciones, pero también hay muchos otros factores que se ven afectados por
estas múltiples exclusiones y hacen que muchas queden descartadas en un sistema
competitivo y de acumulación de afectos.
Yo no soy
monógama, y decidí no ser monógama en un acto de querer ser consciente de mis
privilegios y de poder de alguna forma aprender a desprenderme de ellos. Para
mí la monogamia se basa en la propiedad, el consumo y la competitividad, y me
declaro fuertemente anti-monogamia. Para mí ser no monógama implica romper con
la propiedad para pasar a compartirnos, ayudarnos, cooperar, no sólo en el
ámbito sexoafectivo, sino en todos los ámbitos: la idea de comunidad/es. Mi
sorpresa fue ver un mundo supuestamente no monógamo y alternativo que no era
muy diferente y que multiplicaba lo que ya teníamos. Para mí todas esas
vivencias que muchas veces nos venden como poliamores no son alternativas sino
otras versiones, un poco más liberales, de la monogamia.
Si rompemos
con la propiedad, tenemos que aprender a compartirnos, no a acumularnos. Si
rompemos con el consumo, tenemos que aprender a respetarnos, no a
coleccionarnos. Y si rompemos con la competitividad, tenemos que aprender a
cooperar y a entender de qué puntos partimos cada una, tenemos que frenar,
dejar espacio para los verdaderos procesos, no seguir queriendo ignorar que
partimos de posiciones desiguales, ignorando nuestros contextos y las
estructuras sociales que nos rodean y atraviesan. Y tenemos que querernos ver,
a todas. También a aquellas a las que no solemos querer ver porque estamos
siempre demasiado ocupadas y preocupadas pensando en cuál será la próxima presa
a la que ganaremos como trofeo para nuestra colección.
El domingo día 17 de febrero estaré en Madrid participando de un evento organizado por el grupo de bisexuales de COGAM. A las 14h haremos un encuentro/comida informal para hablar sobre activismos bisexual y plurisexual (¡tráete comida!) y después a las 18h participaré en una mesa redonda con otres 3 activistes (Joss, Esdras y Manuel). ¡Nos vemos en Madrid!).
Dirección: Calle Puebla, 9 (Local), Madrid (Metro Callao)
Este texto es el quinto de un conjunto de textos que he escrito alrededor de los estereotipos asignados a las personas bisexuales y plurisexuales como herramientas de empoderamiento y reapropiación. El primero lo podéis encontrar aquí, el segundo aquí, el tercero aquí, el cuarto aquí y el sexto y último aquí.
Este texto lo escribí y se publicó en El Salto el 7 de Enero. Podéis ver el original aquí .
Las personas bisexuales (y de otras plurisexualidades, como las pansexuales) estamos en constante lucha contra un montón de estereotipos que se nos asignan. De hecho la violencia que solemos recibir es bastante simbólica y rodeada de muchos misterios a resolver; muchas veces imposible de detectar, y por tanto muy difícil de luchar contra ella. Una violencia que, aun siendo simbólica, acaba afectando mucho nuestras vidas, como por ejemplo a nuestra salud mental, a la pérdida de relaciones afectivas, a la inestabilidad laboral (y por tanto económica) y/o, en el caso específico de las mujeres y personas femeninas, a una exposición más grande a la violencia sexual.
Uno de estos muchos estereotipos es
el de la promiscuidad (juntamente con la inestabilidad, la indecisión, la
infección o la traición). Muchas reaccionamos delante de un estereotipo como
éste negando la posibilidad de que las personas bisexuales podamos ser
promiscuas (también llamándolo “mito”, como si fuera irreal), e incluso lo
hacemos aquellas que lo podríamos ser o que lo hemos sido. Negando la
posibilidad de la promiscuidad en las plurisexualidades estamos negando una
buena parte de personas de nuestra comunidad, o a nosotras mismas. Y no
solamente las negamos, sino que muchas veces las responsabilizamos de la
violencia que recibimos y de la propia asignación de un estereotipo como éste,
especialmente si eres mujer: “por culpa de las mujeres bisexuales promiscuas,
al resto se nos señala también como promiscuas y acabamos padeciendo un montón
de violencia sexual”. Una gran estrategia del patriarcado para desviar la
atención de quien realmente es responsable del machismo y las violaciones: la
culpa, como siempre, de la víctima.
Todos los estereotipos de las
plurisexualidades se han construido alrededor de la mirada monosexual: según
esta mirada solamente existen dos estados posibles, el heterosexual y el
homosexual, y todo lo que salga de estas dos posibilidades se expresará como
combinación de ellas. Mirada dual, mirada monosexista. De esta manera, entre
todas las combinaciones posibles, las personas bisexuales somos vistas como el
doble de sexuales, ya que somos la suma de la sexualidad de cada uno de los
estados considerados como existentes: somos la suma de la sexualidad de una
persona heterosexual y la de una persona homosexual, somos el doble de
sexuales. De aquí proviene el estereotipo de nuestra promiscuidad.
Vista de esta forma, ¿no parece la
orientación sexual una herramienta de consumo sexual? Si siendo heterosexual
consumes X y siendo homosexual Y, es obvio que siendo bisexual consumirás X+Y
(además suponiendo una mirada totalmente binaria del género). El capitalismo
relacional ha tenido también influencia en la construcción conceptual de una
cosa como es la orientación sexual (como lo ha tenido con el género, la raza,
las capacidades, etc).
A través de su mirada, las personas
nos convertimos en objetos que tienen que ser deseados y utilizados para la
satisfacción de quien nos mira (tanto sea para convertirla en una pareja, como
simplemente en un consumo de otro tipo, en este caso sexual). Dentro de esta
visión, la orientación sexual es la herramienta a través de la cual nos dirigimos
a las demás para consumirlas. Y si no, ¿de dónde salen expresiones como “te
gusta tanto el pescado como la carne”? (Expresión que no solamente denota
consumo, sino además es extremadamente especista).
Quiero, no obstante, diferenciar el
consumo sexual de la promiscuidad o del hecho de tener relaciones sexuales con
personas con quien no se mantienen relaciones afectivas de ningún tipo; el
consumo tiene que ver con el proceso de objetificación y de no consideración de
la otra persona como un ser que también desea y que puede tener voluntades
propias que se tienen que tener en cuenta más allá de las nuestras, tiene que
ver con el respeto de los consentimientos y con el cuidado y responsabilidad de
cómo nos relacionamos con alguien o como nos alejamos de alguien. Se pueden
tener relaciones “sólo” sexuales y/o de corta duración sin que sean de consumo
(igual que se pueden tener relaciones no sexuales y de larga duración que sean
de consumo emocional o intelectual). Es muy fácil caer en la trampa sexófoba de
culpar a las personas que tienen relaciones sexuales fuera de lo que se ha
estipulado como una cantidad “normal” y señalarlas como responsables del
consumo sexual, de la misma manera que querer culpar a las bisexuales
promiscuas de la violencia sexual ejercida sobre todas las mujeres bisexuales.
El consumo relacional y sexual va muy
ligado a la monogamia, otra estructura muy paralela al monosexismo y que
también pone la mirada a unas formas muy concretas de relacionarnos. La
monogamia nos dice que solamente nos podemos sentir atraídas por una persona;
el monosexismo por un género. La monogamia nos dice que cuando nos sentimos
atraídas por una persona esta atracción y este tipo de relación tiene que
cumplir todas nuestras necesidades: románticas, afectivas, sexuales, etc. El
monosexismo nos dice que tenemos que sentir atracción romántica, afectiva,
sexual, estética, etc, hacia un solo género. La monogamia nos dice que si nos
“gustan” dos personas tenemos que escoger, igual que hace el monosexismo donde
tienes que escoger un solo género. La monogamia nos dice que tener relaciones
sexuales y románticas con más de una persona es exceso, llamándola promiscuidad
y cargándola de conceptos negativos. El monosexismo nos dice que si tienes
relaciones sexuales y románticas con más de un género eres… promíscua.
La orientación sexual ha sido una
herramienta (entre muchas) que se ha sumado a la monogamia para poder perpetuar
el matrimonio patriarcal monógamo entre un hombre y una mujer (a través de una
asignación de género al nacer) que se unen para tener descendencia (una
descendencia propiedad del hombre). En este marco es donde se construyeron todo
de teorías científicas e imaginarios sociales para crear los dos roles de
género duales y totalmente diferenciados donde existía una complementariedad:
dos géneros que se buscaban uno a otro y una vez se habían encontrado ya no
necesitaban nada más para completarse.
Las teorías científicas “arreglaron”
el problema de la homosexualidad encajándola en la enfermedad, donde la complementariedad
se buscaba en el mismo género asignado ya que psicológicamente se era del
género “equivocado” (contrario desde el punto de vista dual). De esta manera,
la bisexualidad (y obviamente el resto de plurisexualidades) se borraría para
poder mantener la monogamia (como también el privilegio heterosexual):
imaginémonos tener que aceptar, según estas teorías de la complementariedad, a
seres que necesitasen a más de un género para completarse… tiraría por tierra
todas las teorías, así como también la monogamia. De aquí también sale el
estereotipo de la promiscuidad, juntamente con nuestra no-existencia ya que las
teorías intentaron borrarnos y erradicarnos. Según la monogamia monosexista
somos unas promiscuas no existentes: muy contradictorio pero este punto de
vista atraviesa constantemente nuestras vidas.
La existencia de las personas
bisexuales pone en cuestión la monogamia a través de un estereotipo como el de
la promiscuidad. Esto es una brecha a las estructuras. Este cuestionamiento, no
es solamente sobre la obligatoriedad en la cantidad de relaciones románticas y
sexuales que podemos tener, sino también cuestiona a toda la estructura y el
consumo sexual del que hablaba al principio. Se nos lee como promiscuas porque
existiendo ponemos en peligro la imposición de una forma relacional insensible
y jerárquica. La monogamia no nos permite tejer relaciones horizontales ni
solidarias, sensibles a nuestras necesidades, deseos, ni a las estructuras que
nos atraviesan. De esta manera ponemos en valor todo aquello que la monogamia y
el capitalismo relacional nos quitan: un mundo relacional sensible y que nos
tiene en cuenta a todas desde nuestra multiplicidad, nuestras diferencias y
nuestras responsabilidades hacia las otras.
